銀泉
「銀泉」誌に投稿したものです。
シャネル、エルメス、グッチ
前回の銀泉誌で「ポルシェ」、「ベンツ」のワードクラウド画像をご紹介したところ、われわれ男性には成程とよく分かるが、女性特に高齢の女性にはピンと来ないのではないかとのご忠告を頂いた。私の周りのもう若くはない女性達に聞いてみたところ、そもそもクルマには興味がないとの反応があった。そこで、「シャネル」、「エルメス」、「グッチ」のワードクラウド画像を見せたところ、非常によく分かるとのことであった。
ある一つのモノ、あるいは‘ことがら’に、人々がどの様なイメージを感じ、その感じたであろう色々のイメージの相互間の大きさの違いを画像で表すワードクラウドは、NHKなどでも最近時折見掛けるが、非常に分かりやすく、感覚に直接訴え掛けるので、今後ますます広まってくると思われる。そこで今回、改め三つの画像をご紹介したい。「シャネル」、「エルメス」、「グッチ」と聞いた時のイメージである。正確には、個人的な思い入れなどではなく、その音を聞いた時、その音に感じるであろうイメージである。本来はカラーでも可能であるが、紙面の都合で白黒でご容赦いただきたい。
’（グッチ）
’（エルメス）
’（’シャネル’）’
さらに、仲間の一人から前号の記事について、「‘シ’の音のイメージについてはよく分かったが、日本人の‘死’についてのイメージとの関係がよく分からない」とのご指摘をいただいた。これは全く鋭いご指摘で、まさにここに私の主唱する語感言語学の原点があります。
日本語の言葉一つ一つがどの様に出来たか。古代、誰かが一つの言葉らしいものを発声し、誰かがその真似をし、やがてそれを多くの人々が使うようになった。その間、改変されたり、使い方が変わったり、いろいろありながら人々の間に定着していったのが言葉一つ一つでしょう。それらの言葉を最初に作ったとき、あるいは改変した時、語感、すなわち発音時の体感が大きく働いたのではないか、というのが私の主張です。また、それらの言葉がみんなに受け入れられたのも語感に沿っていたからではないでしょうか。
嘗て、本誌でも、「ここ、そこ、あそこ」の距離感の違いは、‘ｋ’、‘ｓ’、‘a ‘ の発音時の調音点の違いであることをご説明しました。’ｋ‘ は喉の奥、すなわち自分のど真ん中。’ｓ‘ は舌先の上、すなわち自分の真ん中から離れて（そして行き着く先が ‘外（soto）’）。‘ア’は口を大きく開けて発声し遠くへ広がっていく。‘ｔ’ の調音点は‘ｋ’ と‘ｓ’ の中間、上歯茎の後ろ、そこに舌先をちょっとつけて弾くようにして発声するので、「とこ」という表現が出来、それが濁って「どこ」が出来たが、これらの言葉から、例えば、ソコ→ソノ→ソノヨウニ→ソウ→「ああ、そーそー」とか、ドコ→ドノ→ドノヨウニデモ→「どうも、どうぞ、どうか」などの表現も出来てきた。
そこで今回は、漢字導入に際し語感が働いた事例についてご説明したい。漢字の読みには、呉音、漢音、唐音などがあるが、これらは必ずしも当時、呉、漢、唐で発音されていた音ではない。そもそも中国語には四声という特殊な発声法があって、日本語の拍では発音しきれない。そこで ‘見なし’ が行われたのだが、私はそこに語感が入って来たのではないかと思っている。すなわち、その漢字の意味するところのもののイメージが語感に合う音が選ばれたと思うのである。その一つの例に「点、線、面、円、圏」がある。発音は「Ten、Sen、Men、En、Ken」。違いは「T、S、M、E、K」。発音のイメージとしては、
T 上の歯茎に舌先をチョンと付けて、弾くように発声する
S 舌の上を息を前に流すように発声する
M 口腔に息を満たし、一部、息を鼻腔に漏らしながら、両唇を離しながら発声する。
したがって、満ち溢れるものが膨張するイメージがあり、その表面から面のイメージに繋がる。
E 発声時に舌を下後ろに引くようにするので、繋がるイメージがある。「縁」の読みもここからかもしれない。永遠の繋がりが「円」でしょう。
K 調音は喉の奥を絞って、これを破裂させるが、この時口腔全体は囲うような体様になるため、限る、カバーする様なイメージが惹起される。
ちなみに、「線」は一次元、「面」は二次元、「点」は０次元、「圏」は三次元でも使われ。発音体感としては、「面」は満ち満ちたものの表面（Mのイメージ）。「圏」は中がカラ
すなわち殻のイメージです（Kが多い事に気づいてください）。宇宙圏という言い方もある。
もちろん、数多く受け入れた漢字の中には語感と無関係なものも多くある。中には意味に語感がそぐわないものもある。その一つが「美」という漢字。その読み /bi/ に美しさは感じられません。そもそも /bi/ は濁音です。日本人の感性では美しくはない。この「美」を使った女性の名前はたくさんある。「美智子、美和子、美紀、・・」。これらすべてで /bi/ とは読まない。/mi/ と読む。日本人誰もが語感を感じ分けているのです。ちなみに、 /b/ の発声時に息を少し鼻腔に逃がしながら柔らかく発声すると /m/ になる。清濁の関係ではない。音としては違う音です。発声する時の口の形がほぼ同じなのです。
一方、反対のケースもあります。日本語に「遠慮」という言葉がある。「ご遠慮します」などと使う。この言葉はもちろん中国から来た言葉です。そもそもは「深謀遠慮」。ただ、この言葉には日本語で言う「遠慮する」というような意味合いはありません。日本人が勝手に「遠慮する」という意味合いで「遠慮」という表現を使っているのです。先にも触れたように、 /e/ の発声時に舌を下後ろに引くようにして発声するので、繋がるイメージと共に後ろへ引く、身を引くイメージが出るのです。そのため皆が使うようになったと思われます。人前で話すとき、言葉に詰まると「えー」と言う。これが「あのー」とか「えーと」だと、聞いている方は煩わしく感じる。「えー」だけだと自然なのはこのためなのです。
古代日本人が「死」という漢字に出会ったとき、現代の中国音では「シーィー」に近いのですが、当時何であったか分かりません。似た音であったとして、それに近い「シ」をもってきたのでしょう。しかも当時、日本語では、「シ」は水、あるいは水気を意味していたので、イメージ的にも好ましいものであったのでしょう。そして、「死」が「水」の抜ける現象にも似ているので、動詞として「シ抜ける」→「シぬる」→「シぬ」と変化していったのではないでしょうか。同じ様にして出来たのが「シほれる」から「塩」、「シたれる」から「シたたる」、そして方向としての「下（シた）」が出来たのではないでしょうか。
大陸から仏教が伝来する以前の日本人には、地獄や極楽などの来世の感覚はなく、死を亡くなるとか、往くというイメージで捉えており、死をむしろ清らかなイメージで感じていたのではないでしょうか。現代の日本人にも、心の根底に、清めるという感覚は生き続けています。これには「シ」の語感が効いているからなのではないでしょうか。
（令和４年９月１９日）
改め語音感について
先日、古くからの銀行仲間から突然電話があり、書籍「DEATH」の詳細を教えろと言う。よく話を聞いてみると、前回の「銀泉」誌を見て、‘DEATH’、‘死’のイメージをもっと詳しく知りたいのだという。どうも前回の私の説明がまずく誤解があるようなのでよく説明しておいた。前回の文章の末尾にある表に出てくるイメージとしての言葉を書籍「DEATH」に出てくるものと勘違いしたようだ。著者シェリー・ケーガン教授はそこまで具体的なことは言っておらず、哲学者として‘死’についての考え方を言っているだけで、イメージとしての言葉は我々が独自に開発したシステムで、分析抽出したものである。
言葉の音がそれぞれある特有のイメージ群を持つことは、古来いろいろ言われてきた。ソクラテスが「クラチュロス」（プラトン全集�供砲涼罎燃童朕佑量樵阿寮掬�性を論じる中で、音一つ一つについて詳しく論じている。例えば、R の音はその発声の際に舌を動かすことが最も激しいから‘動き’を表すと言っている。ソクラテスのこの考え方は我々の発音体感説からしても、概ね間違ってはいない。ただ、このソクラテスの説は、音が意味を持っているとしたため音義説として否定されてきた。意味と限定してしまうと矛盾する実例が多くあるからである。
わが国でも、江戸時代の国学者、賀茂真淵、本居宣長らが音義説を唱えたが、今では忘れ去られている。近代にいたって、幸田露伴が「音幻論」（洗心書林）を著し、母音の発声法の違いに伴う意味合いの違いを、‘気味’の違いとして説明しているが、現代のオノマトペの研究者ですらこのことに触れていない。一方、哲学者で大阪大学総長を務めた鷲田清一が「ぐずぐずの理由」（角川選書）でオノマトペが意味ではなく、それぞれ異なる独自のイメージを持っていることに気づいており、それを‘言葉の手ざわり’と表現している。鷲田教授は現象として素直に気づいておられるのである。
また、英語にも言葉の音とその意味合いに関係があることに気づいた日本の学者の研究もある。九州帝国大学教授で九州大学名誉教授でもある西原忠毅は「音声と意味（SOUND AND SENSE）」―現代英語における語音感の研究―（松柏社）の中で英単語のシラブルを取り上げ、それらがそれぞれ何らかの事象と関係があることを例証している。西原教授は英語学と音声学が専門である。教授の言っていることはほとんど正しい。ただ、この本の表題にあるように音声が意味を持っているかのような言い方をしており、音義説を脱しえていない。現代のオノマトペ研究者も音そのものが何らかのものを持っているかの先入観を捨てきれず、音の構造解析に現を抜かしているかに見える。西原教授は擬音語の成立過程は共感覚で説明できると言っているが、これは当時としては鋭い。現代の最先端オノマトペ研究者の中にもこの共感覚説を唱えている方々がいるが、この共感覚説は間違いである。共感覚とは、数字に色がついて見えたり、特定の文字に鋭さを感じたりする、いわゆる異常感覚であるが、これは生後幼児期に分離する感覚の一部が未分離のままになるという異常現象である。しかし、語音感、あるいは語感というものは誰もが持っているもので、決して異常なものではない。「ブーバ・キキ実験」で有名な世界的脳生理学者でカルフォルニア大学教授のラマチャンドラン博士も「ブートストラッピング仮説」（「脳のなかの幽霊 ふたたび」角川書店）として共感覚説を唱えているが、これは考え過ぎで、やはり間違いである。
そもそも、語感を聞く側としてのみ考えるから袋小路に入ってしまうのである。語感の源は発音体感である。ある音を発音した時の口腔を中心とした感覚が、その音を聞いた時も感じられるのである。言葉の音を聞いた時、その言葉の意味が脳内に浮かび上がるのと同じ機序で、音そのものの発声時の体感イメージが脳内に再現するのである。語感の根源は発声時にある。すなわち語感の根源は発声者側にあるのである。この発想の転換をしなければ、語感の本質は理解できない。ソクラテスはややこれに近いことを言っている。ただ彼はそれによって意味が決まると短絡してしまったために、音義説として葬り去られたのである。それ以降現在に至るまで、大方の研究者が聞こえに囚われ、音そのものに拘ってしまったため、泥沼にはまり込んでしまったのである。
われわれは、語感の発生根拠を発音体感と見定め、発声時に脳内に生じる、母音、子音、そして日本語における拍、それぞれの持つイメージを言語化することに成功した。また、それらの組み合わせによって出来た言葉それぞれが持つであろうイメージも言語化することができた。もちろん、発音体感であるから、母音、子音、拍がそれぞれ持つイメージは一つではない。強弱の差のあるいろいろなイメージのカタマリである。そして、それらの連なりである一つの言葉もいろいろなイメージのカタマリである。前回お示しした‘DEATH’、‘DIE’、‘死’、‘死ぬ’のそれぞれの表はその一部をお示ししたものである。ただ、この表の妥当性に疑義をお持ちの方もいらっしゃるようなので、今回、同じシステムで解析した‘ポルシェ’、‘ベンツ’いう言葉の持つイメージの表をご覧いただきたい。多少は車にご関心のおありの方なら、それぞれの違いにご納得いただけるのではないだろうか。
なお、今回はプレゼンの最新手法である「WORDCLOUD」という手法を使ってグラフ化してみた。ワードクラウドという手法は、AIによって一つの文章などからキーワードを選び出しその使用頻度に応じてその文字の大きさを変えて表示するグラフの一種である。最近、NHKなどでもアンケート結果の表示などに使われているのを見掛けるようになった。今回は一つの言葉の持つイメージをイメージの大きさによって文字の大きさを変え、それを造形的にランダムに配置してお示しした。本来はカラーでも可能であるが、今回は白黒とした。また、イメージ群であるから、数多くも可能だが、今回は上位２０にとどめた。視覚的にイメージが掴みやすくなったのではないだろうか。今後この表現方法が増えてくるものと思う。
20220222
（ベンツ）
（ポルシェ）
「DEATH」（「死」とは何か）を読んで
イェール大学哲学教授シェリー・ケーガンの「DEATH」（「死」とは何か）を読んだ。二十三年連続の人気講座だそうである。お正月早々縁起でもないとお叱りを受けそうだが、この本では、「不死は地獄」「死ぬことは悪いことではない」と書かれている。諦めでもなく、慰めでもなく、哲学的にそうなのだそうだ。ユヴァル・ノア・ハラリの「ホモ・デウス」を読んでいて、「人類は不死を目指す」と書かれているのが気になって、書店に並んでいたこの本を読んでみることにしたのである。こまごまと小うるさい哲学的議論があるが、結論はわれわれ日本人にとって違和感のない、むしろ常識的なものであった。
私は現在、人生の第三の仕事として小さなベンチャー企業で、個々の言葉の、その音の持つイメージ、すなわち語感をコンピュータで解析するソフトの開発に注力しているが、この英語の「DEATH」と「die」、そして、日本語の「死」と「死ぬ」の語感を解析し対比してみた。
解析の結果からは、欧米人が死を重々しく荘厳なものと受け取っているのに対し、日本人は死をむしろ清楚なものと受け留めているように見える。もちろん、これは語感上のことではあるが、そのような音で聴き続ければ、その様に感じられるようになるということでもある。日本語の「死」「死ぬ」の語音に、なぜその様な清楚なイメージが感じられるのか。もともと古代の日本人が死にその様なイメージを持っていたからではないだろうか。
なお、漢字「死」は中国渡来で、発音「シ」は呉音・漢音である。現代音でも「シーイ」と聞こえる。完全に外来のものである。
一方、「しぬ」は日本古来の言葉ではないかと思われる。古代日本語では、水、あるいは水気のことを「し」と言った。音としても、清らかで動きが感じられ、日本の水にはぴったりである。「しぬ」とは水が抜けることである。水気がなくなることである。植物が枯れることを「しおれる」という。「し」が「ほれる」のである。「ほれる」は「ほされる」の類語だろう。ここから、振り掛けると植物が萎れるものを「しお（塩）」と言ったのかもしれない（私見）。この様にして出来た言葉はたくさんある。しぼむ、しなびる、しみる、したたる、名詞としても、霜（しも）、滴（しづく）、染（しみ）、飛沫（しぶき）、そして、島（しま）、時化（しけ）、もそうかもしれない（これはちょっと怪しい）。「下（した）」も「滴る（したたる）」方向からの表現かもしれない。この「しぬ」という日本語と呉音・漢音の「し（死）」が似ていたことから漢字「死ぬ」として受け入れたのではないだろうか。ただ、日本語「し（水）」も、もともとは中国語「水」からかもしれない。「水」の呉音・漢音が「スゥイ」に聞こえる。「sui」が「si」に変化することはあり得るだろう。
なお、日本語「みず（水）」は「満つ」から来たのではないかと思う。日本では、満ち溢れるものが水である。「し（水）」は音からして大きなもののイメージではない。そこで、纏まりとしての水を新たに、「みず」としたのではないだろうか。
ところで、「清」は「し」とは読めない。しかし、「清水」は「し・みず」と読む。音として「みず・みず」の二重語である。この辺りにも古の名残があるのではないだろうか。
なお、言葉の個々の音がそれぞれ異なるイメージを持っていることはソクラテスも「クラテュロス」（プラトン全集２）の中でいろいろ論じているが、英語にも音と意味とに繋がりのある言葉はたくさんあって、九州大学名誉教授の西原忠毅は「音声と意味」（現代英語における語音感の研究）の中で詳しく論じている。（ご興味のある方はご参照ください）
（DEATH）
（Die）
(死）
（死ぬ）
ソーシャルエンジニアリング
ソーシャルエンジニアリングという言葉をご存じですか。私は知りませんでした。
昨年7月出版された「ケネディを殺した男」の訳者後書きに出てくる言葉です。
今年の初め、この本のことを耳にし、何も今更という気もしたが、何か気になって書店を探したところ、どこも在庫切れ、仕方なくアマゾンで取り寄せ、読み始めたが、予想外、意外としっかりしていて、大部ながら一気に読み切ることができた。
最初、フェイクニュースをベースにした推理もの・陰謀論かと思ったが、ページを開くと、最初からケネディを殺したのは当時の副大統領ジョンソンだと書いてある。私も前々から薄々そうだろうとは思っていたので、どこまでその証拠が固められたのか興味を持って読み進めた。
「ケネディを殺した男」の原題は、The man who killed Kennedy : the case against LBJ 、著者は、Stone,Roger J. 翻訳者は伊藤裕幸、新日本有限責任監査法人の代表社員とある。
通常、本の巻末に著者紹介があるが、この本にはない。本文を読んでもらえば分かるということだろう。著者ロジャー・ストーンは、若い頃から議員の選挙事務所のお手伝いなどをしてこられたようで、アメリカ政治の表と裏に非常に詳しい。ちなみに、訳者によると、この本の書名に LBJ とジョンソンの名前をわざわざ出しているのは、ロジャー・ストーンが自らの暗殺を懸念して、そのための予防策だという。それだけに、著者の目は政界の裏側にとどまらず、マフィアを含めた関係者の生活の裏側にまで届いている。
ケネディを殺したのはオズワルドで、単独犯。オズワルドも公判直前にルビーに射殺され、真相は不明。これがアメリカ政府の公式見解である。あまりにもすっきりしない。しかしながら現在では、アメリカ国内はもちろん全世界でオズワルド単独犯ということになっている。
通常の本では、本の最初に訳者前文などというものはないが、この本にはあって、訳者伊藤裕幸は「これは現在のアメリカを告発する書である」とわざわざ言っている。最初読んだときは、ケネディが暗殺されたことについて言っているのかなと軽く考えていたが、最後の訳者後書きに、ここでの「マスメディアを中心に、司法、国会議員まで総動員しての隠蔽工作」を、これがソーシャルエンジニアリングで、このソーシャルエンジニアリングこそがこの本の主たるテーマなのだと言っている。そして、著者ロジャー・ストーンが告発しているのは、このソーシャルエンジニアリングなのだと。さらに加えて、訳者伊藤裕幸は今回の世界的な新型コロナウイルス騒動もソーシャルエンジニアリングではと暗示している。裏で誰かが動いていると。そして、最終的に誰がもっとも利益を得るか、を考えるべきだと言う。ビル・ゲイツ、そしてマイクロソフト社の名前を挙げているが、どうだろう。こうなると陰謀論くさくなるが、皆様はどう考えられますか。
ただ、日本人は概して騙されやすいとも言う。現に未だに自虐史観に縛られている。これなどは、GHQによるWar Gilt Information Program の成果であるが、まさにソーシャルエンジニアリングの模範的成功例と言えるかもしれない。ちなみに、訳者は「日本はいまだにアメリカの占領下にある」とも言っている。そうかもしれない。残念なことではあるが・・。
このように訳者伊藤裕幸の発言は過激である。しかし、あながち虚言とも思えない。前書き、後書き、併せこれだけでも読んでみる価値はあると思う。
（なお、ソーシャルエンジニアリングは元来コンピュータ用語で、人間の心理的な隙や、行動のミスにつけ込んで個人の持つ秘密情報を入手する方法のことをいうが、本文では社会工学上の概念として使っている）
（令和３年２月２８日）
バラの赤は実在か
目の前の一輪の赤いバラの花。この花の赤い色は実在するのか。
まるで禅問答である。あるいは、多感な青春時代の哲学的思索の如くである。
しかし、意外にも現代科学の答えは、ノー。
科学的には、バラの花の赤い色そのものは実在しない。
科学的に実在するのは、バラの花そのものと波長700ナノメートル前後の反射光である。光そのものは波であって色ではない。波に色が付いているわけではない。
人間の目の中の網膜に光の波長に敏感に感じる細胞（錐体細胞）が３種類あって、一つは、赤周辺の波長に最も敏感に反応し、今一つは緑周辺の波長に敏感に反応し、残りの一つは青周辺の波長に敏感に反応する。
人間は全ての色をこの三原色、赤・緑・青の混じり具合として感じ取っている。
言ってみれば、人間が勝手にバラの花に赤い色を感じ取っているのである。
したがって、科学的には、バラの花の赤は実在しない。
しかし、実際、われわれは赤いバラの花に赤をまざまざと見る。これが幻想だと言われるとちょっと違う感じがする。そこで、生理学者、心理学者などは、これを社会的現実と呼ぶことにした。人為的という意味で、自然科学的現実に対する社会的現実である。
実は、色だけではなく音などもこの社会的現実なのである。
木が裂けて倒れる音。これは科学的実在としては、空気の振動にしか過ぎない。この空気の振動を耳の中の鼓膜が感じ取り、脳内で音として認識する。人間が勝手に空気の振動を音として感じ取っているのである。
なお、この色を見、音を聞くのは人間だけではない。犬猫はもちろん、動物、鳥たちも見、聞きしている。虫たちも或る程度見たり、聞いたりしている。コウモリは人間には聞こえない音を聞いているようだ。犬が見ている色彩風景も人間のそれとは少し異なる。犬の色を感じる細胞のバランスが違うからである（２色型色覚）。その分、犬の臭覚世界は人間よりもはるかに豊かである。これらは進化上の選択の結果である。
実は、人間でも男女でその見えている色彩世界は異なると言われている。男が３種類の錐体細胞を持つのに対し、女は赤系統を２種類持ち、合わせて４種類持っている。これは進化上、赤子の顔色などの微妙な変化を見逃さないため、そうなったと言われているが、女は赤の微妙な違いを敏感に感じ分けているのである。
論を進めると、お金なども社会的現実と言える。一枚の紙切れに価値があるわけではない。社会の約束の上に成り立っているからである。法律など社会制度もそうだろう。言語、言葉もそうだろう。言葉の音そのものが意味を持っているわけではない。
色、音、臭いなどと、貨幣、法律、言語では次元が違うと思うが、これらの社会的現実のもとにわれわれは生きているのである。
なお、この社会的現実の一変形として感情的現実主義なるものがあるのだという。
感情的現実主義とは、「信じているものを実際に経験する現象」とある。また、「反証があるにもかかわらず、その人をして何かを信じさせ続ける。無知や悪意のせいではない。脳の配線や働き方の問題（先入観や既成観念のことか）・・」とも言われる。
戦後の日本社会には、すべて日本が悪かったとする自虐史観なるものが蔓延っている。これなども感情的現実主義の実例なのかもしれない。今に至るも、進駐軍によるWar Gilt Information Program に縛られた文科省、日教組、マスコミによる教宣の成果である。また、ソウル大経済学部教授李栄薫の「反日種族主義」なるデータに基づく反証などがあるにもかかわらず、韓国国民の大半が持つといわれる対日被害者意識もそうなのだろう。現在は国家戦略という面もあるが、ほぼ大半の国民がそれを支持しているのは、それぞれの国の戦後教育の成果なのであろう。
考えてみれば怖いことである。しかし、実際、この他にも国の内外を問わず、この感情的現実主義が蔓延っているとも言われる。
Co2 地球温暖化説もそうかもしれない（マーク・モラノ「「地球温暖化」の不都合な真実」日本評論社）。女性の社会進出ベキ論も一種の強迫観念かもしれない。ポリ袋有料化も何らかのイデオロギーに踊らされているのかもしれない。絶対平和主義に至っては、人間の本性を全く無視しているのではないだろうか。宗教の一種と言っていいのかもしれない。
次の世代に、人間の世界を、そして日本を残す身として、心しなければならないと思う。
（令和２年8月１5日）
「「あ」は「い」より大きいか！？」を読んで（２）
かつて、音象徴の入門的なものを書かせていただいたが、「これでは、分からぬ。もっと詳しく書け。」とか、「詳しくはサイトを検索しろ、などというのは不親切だ。年寄りはサイト検索などしない。」と同期の仲間からも叱責をうけた。そこで、自己サイト用に書いたものを書き直して掲載をお願いしました。というわけで、多少専門用語もあり読みずらいかとも思いますが、ご容赦ください。
この本では、まずプラトンの「クラテュロス」の中の‘名付けの正当性’についてのソクラテスの議論がかなり詳細に紹介されている。ソクラテスはいろいろな音韻についてその意味するところを述べているが、その適否について筆者川原繁人は、一部認めているものの、すべてについては言及を避けているように思われる。私は、ソクラテスの音に対する感覚は、今のわれわれとほとんど変わらないと思う。
ついで、音象徴に否定的なソシュールの紹介がある。音象徴を研究するものとしては学問的にフェアーな態度だと評価できるが、「音と意味との恣意性」を、これは（must be）ではなく、（can be）なのだとしたのは単なる逃げではないだろうか。優等生の態度である。しかし、ソシュールは、言語活動のうち公的・社会的なラングについてのみ言ったのであって、私的・個人的なパロールについては何も言っていないのである。いわゆる音象徴は、極めて個人的・私的な現象である。この問題でソシュールを気にする必要はないと思う。
音声学による音象徴現象の説明として、まず「丸っこい」、「角ばっている」の例として、/maluma/、/takete/ を挙げ、「共鳴音→丸っこい→女性的」、「阻害音→角ばっている→男性的」としている。なお、共鳴音は、/m/、/n/、/y/，/r/、/w/、阻害音は、/p/、/t/、/k/、/b/，/d/、/g/、/s/、/z/、/h/、である。そして、共鳴音と阻害音の違いを、定義として、「口腔内気圧の上昇」であるとし、圧力変化の角ばっている阻害音は角ばって感じられ、圧力変化がゆっくりと丸っこい共鳴音は丸っこく感じられるとしている。音それぞれによって、丸っこさ、角ばりの程度は異なるとしているものの、これでは、ラマチャンドランで有名なbooba/kiki効果を説明できないため、「/b/ は破裂が非常に弱く、口腔内気圧の上昇があまり起こらずにすむので、角ばった感がありません。そして、母音/u/ が丸っこい」と言っている。それなら最初から、/b/ を外しておくべきではないのか。私は、むしろ /b/ は丸っこいと思う。/b/ の清音である /p/ も丸っこいと思う。/b/ も /p/ もほっぺたを丸く膨らませて、それを軽く破裂させて発音するので、当然、丸っぽい感じがするのである。加えて、母音 /u/ の丸っぽさも言っているが、/u/ よりも /o/ の方が丸っぽいと思う。母音を含めて口腔内圧力説で説明が付くのか。口腔内圧力説は適当ではないと思う。母音 /u/ も /o/ も口の中を丸くして発音するのである。だから、丸っぽく感じるのである。また、コトバのいわゆる音象徴を云々する場合、母音も子音も同時に考えなければならない。私は、日本語では母音の方が強く効いている場合が多いとすら感じている。
次に、「「母音の大きさのイメージ」というのは音象徴研究の基礎的な課題の一つ」であるとして、「/a/ ＝大きい」、「/i/ ＝小さい」のは、「/a/ を発音する時に顎が大きく開き、/i/ を発音する時は小さくしか開きません」としたものの、/a/ と /o/ のどちらが大きいか結論がない。/apa/ と /opo/ と、どちらが大きいかの問いかけに止まっている。スペクトグラムの第２フォルマントによっても分かるとして、母音の表があるが、それを見る限りでは、/o/の方が /a/ よりも大きい。結論として、「調音的な「口腔の開き方」と音響的な「第２フォルマントの高さ」の両方が、母音の大きさのイメージに影響していると言えます」と言っているが、これでは、/a/ と /o/ のどちらが大きいか結論が出ない。そもそも、口腔の開き方と第２フォルマントの高さは、原因の一つとその結果の一つの関係にあり、同列に扱うのは論理的ではない。/a/ と /o/ の大きさは、大きさのあり様が違うのである。/a/ は広がる大きさ、/o/ は纏まりとしての大きさである。「空は広いな、大きいな」は /a/、「大仏様は大きい」は /o/ なのである。/apa/ と /opo/ については、/apa/ の方が明るい、/opo/ のほうが重い、とは言える。
さらに、近代の音響学や形式音韻論の理論的な基礎を作った一人であるローマン・ヤーコブソンの文章を取り上げている。ヤーコブソンが「例えば、周波数の高い音（＝前舌母音）と周波数の低い音（＝後舌母音）は、「明るいvs. 暗い」「尖っているvs. 丸っこい」「薄いvs.厚い」「軽いvs. 重い」などのイメージ対立を喚起することができる」と言っているのに対し、「ヤーコブソンは明らかに、「大きさ」の違いだけではなく、さまざまな感覚における違いに注目しています」とした上で、「このヤーコブソンの主張を、子音まで含めて研究した人はまだいません」と言っているが、九州大学名誉教授の西原忠毅は「音と意味（SOUND AND SENSE）」（副題A Study of the Expressiveness of Word-Sound in Modern English）の中で、英語の母音はもちろん子音についても、その音感を詳しく解説している。もちろん、「大きさ」の違いだけではなく、さまざまな感覚における違いも明らかにしている。なお、西原教授の専攻は英語学、音声学となっている。西原教授は「Wundt以来、発音器官の運動を音感形成の一つの大きな原因とみなす説があって、それが共感覚の理論となっている。われわれはそれに賛同する立場であって、聴覚印象（acoustic impression）と同様に調音感覚（articulatory sensation）を重視するものである」と言っており、共感覚についての誤解があるものの、調音感覚に気付いている。ただ、調音感覚と聴覚印象とが同じものであるという機序にまでは思いが至っておられなかった。
次に、ポケモンを取り上げたのは非常に目の付けどころがいいと思う。いろいろな怪獣がいるし、それぞれ性格などの違いもハッキリしていて分かりやすい。若い人の間で今も人気があるし、世界的な広がりもある。私も、孫に付き合ってポケモン・センターへはよく行ったし、ポケモンＧＯも時にはやっている。そこで、この本で二三気になったので挙げると、まずピカチューについて。
「ピカチュー」の進化前の名前が「ピチュー」、これに関して「進化前であることを表現するために「ピカチュー」の「カ」が削られて、名前が短くなっています。ここには、「長い＝強い」「短い＝弱い」というつながりが明確に現れています」と言っているが、そうだろうか。作者はピカチューを強いモンスターと考えて名付けたのだろうか。むしろカワイイ・モンスターとしてイメージしたのではないだろうか。光のピカッとチューチューねずみのチューとの合成語。音として、鋭さはあるものの、小ささ、カワイサが勝る。強さはない。ここから（進化前だから）単純にすべく短くして、キレのある「カ」を取ると、小ささが際立ち、幼さも感じられる。これが作者の感性ではないだろうか。
次に、「ポケモンの名前に含まれる後舌母音が多いほど、ポケモンの体重は重くなる」、「ポケモンの名前に含まれる両唇音が多いほど、ポケモンの体長は小さくなる」と言っているが、/o/ では重くなるが、/a/ で重くなるだろうか。また、/p/ では小さくなるが、/m/ で小さくなるだろうか。後舌母音、両唇音と一律に決め付けるのは乱暴である。同じ後舌母音、両唇音でもそれぞれ違いがあるのである。
ところで、これらの調査分析で相関が出たとして、それが何を意味しているのだろうか。ただ、名付けの作者たちに語感に対する感性があるということに過ぎないのではないか。私は個人的には、上手い名付けもあるが、無理な名付けもあるように思うが、どうだろう。
なお、別のところで、「おやつの名前には /p/ が使われることが多い・・」として「「おやつ＝ /p/」というつながりは、・・・、むしろ、「「パピプペポ」＝外来語」というのは、「日本語の語彙の中では、/p/ を含んだ単語は外来語である確率がとても高い」という事実から生じた音象徴と言えます」とあるが、これは考え過ぎだろう。おやつの名前に /p/ が多いのは、単に子供が発音して楽しく、大人にもカワイク聞こえるからである。ピカチュー、ポケモンも /p/ で始まる、なるほどポケットもモンスターも外来語ではある、しかし、外来語として意識して名付けただろうか。私は単にカワイク、面白いからだと思う。なお、「ピカッ」は日本の古くからの表現である。「日本」の読みも古くは「Nippon」である。
最後に語感の研究に音響音声学はなぜ迂遠と言ったかについて。
著者の川原先生は、まず音声学を調音音声学、音響音声学、知覚音声学に分け、調音音声学を「発音の仕方の研究」、音響音声学を「話し手が発した音がどのように空気の振動となって伝わるかの研究」、知覚音声学を「人間が空気の振動をどのように理解するかの研究」、だとし、「音そのものに、あるイメージがあって、・・」と言っているが、音そのものが何かを持っているとするのは、間違いとまでは言えないとしても、迂遠であり、無駄骨である。なぜなら、いわゆる音象徴は、作為的に決められた意味とは違い、無意識に自然発生したイメージであり、そして、このイメージの源は発音時の身体感覚、すなわち発音体感だからである。言葉の音すべてがそれぞれに異なる。異なる音を発音するためには、異なる発音の仕方をする。唇の形、舌の使い方、口腔の形、喉の使い方、息の流し方、声帯の使い方、それぞれが微妙に違う。違う使い方をすることによって、それぞれ違う感覚が、それぞれに生じる。一つの音の発音体感は、それらの感覚の総体である。いわゆるクオリアである。単純な感覚の羅列ではない。大きくもあり、重くもあり、固くもあり、・・などの融合体である。このクオリアが聞き手に伝わるのは、聞き手が自ら、その発音体感を体感するからである。そもそも言葉の音は、音響的にいって、すべての人が同じなのではない。お年寄りの発する/ア/は小さな子供の発する/ア/とは違う。音の高さからして違う。男と女でもかなり違う。これらの高さも違う音を同じ/ア/として聴き取れるのは、学習の結果である。色々な「おはよう」を聞いて、同じ言葉だと聞き分けるには経験の積み重ねが必要なのである。聞き手は周波数の高さを統計的に分析して音の違いを聞き分けているのではない。発音の仕方の違いによる音の構造の違い、多分色々の周波数分布の構造の違いを感知しているのだと思う。言葉を覚える段階では、お年寄りの/ア/も幼子の/ア/も、自分の発音する/ア/として、脳内で処理するのである。だから、誰が言った言葉でも、音の高さは違っても、同じ意味の言葉として聴き取れるのである。他人の発した言葉を聴き取るということは、自分の言葉として一旦脳内で変換するということなのである。この時、発音体感も付随する。同じ音であるから、自分自身の発音体感が蘇るのである。だから、お年寄りの言葉でも、幼子の言葉でも、同じ言葉であれば同じ音象徴が感じられるのである。いわゆる音象徴の研究には、中間の媒体としての音そのものの研究は不要なのである。この本にも紹介のあるマガーク効果はこのことを証明しているのではないだろうか。「が」という音を聞かせながら「ば」という音を発音する口元を見せると、「だ」と聞こえるのである。聞き手は無意識に口元の動きから音を判断しているのである。「Ga」の /g/ の調音点は喉の奥、「Ba」の /b/ の調音点は唇、そこで脳はこの中間に調音点を持つ /d/ の「Da」と判断するのである。言葉の音の判断にも脳が関与している証拠である。川原先生はこの現象を「脳が音を聞く時に、視覚の影響を受けてしまう」として、「視覚」、「聴覚」、「触覚」などの感覚が互いにつながっている、としているが、繋がっているということだけではなく、どのように協働しているかが問題なのである。脳は過去の記憶と照合し、判断し、合理化、すなわち妥協をしているのである。
多感覚知覚（マルチモダリティ）を取り上げ、音声学の枠を超えて、とおっしゃっているが、音象徴、さらに言語現象を考える上で、大脳生理学の知見の導入は不可欠である。なお、文献紹介にも名の上がっているRamachandranは、booba/kiki効果の原因としてSynesthesia（共感覚）を挙げ、視覚と聴覚の脳内での経路上の混線であるとしたが、これはラマチャンドランの誤解で、ブーバ/キキ効果は、基本的には、触覚と触覚の近似にすぎない。聞こえは発音体感・口腔内体感、すなわち触覚であり、視覚での形の認識は、幼児期の手による触覚の記憶がベースにあるからである。
したがって、結論的に言うと、いわゆる音象徴の研究は、発音体感の究明がすべてである。そして、発音体感のさらなる究明、そして言語現象のさらなる研究には、マガーク効果をはじめ、大脳生理学の研究は不可欠である（共感覚をいわゆる音象徴の原因と誤解しないためにも）。
なお、川原先生は「意味」を感覚の一つとして考えると、と言っているが、これは余りにも乱暴だと思う。「意味」は人為的、すなわち人間の知的な行為の産物であって、自然な、すなわち生得的な感覚と同列にマルチモダリティとして扱うのは乱暴に過ぎる。音と「意味」とが繋がるのは、その言葉の意味として学習し、脳内に記憶・蓄積しているからである。意味といわゆる音象徴は、一つの言葉の表と裏の関係にあると思う。やはり、表と裏は峻別して考えるべきだと思う。
言語現象については、別稿でも「場の言語学」として縷々説明してきたが、発せられたコトバを聞いた人が自分の脳の中で、そのコトバを再生することによって初めて意味が伝わるのである。コトバの音に意味は乗っていない。その証拠として、いかに博学の人でも、初めて聞いたコトバの意味は分からない。音からは読み取れないのである。一度意味を教われば、そのコトバの音を聞いてすぐ意味は分かる。教わり覚えることは、自分の脳内の作業である。この作業があってはじめてコトバの音を聞いて意味が伝わるのである。この場合、コトバの音とその意味との関係は恣意的である。これがソシュールの「音と意味との恣意性」なのである。（ただ、いわゆる音象徴はそうではない。すべてのコトバが音と関係がないわけではない。特にオノマトペはいわゆる音象徴のかたまりですらある）。
聞いたコトバを自分の脳内で自分の音のコトバとして再生する。そこで初めて、自分の覚えた意味と照合できるのである。そして、同時に自分の音の発音時の発音体感も再生される。この発音体感が語感、いわゆる音象徴なのである。一種のミラー現象である。視覚についてはミラー細胞があるという。人が梅干を食べているのを目にすると、自然と塩っぱく感じ唾が出て来る。コトバの音にも、聴覚野にミラー領域があるのであろう。ウエルニッケ野がそうなのか、あるいはそれに連なるしかるべき領域が感覚野にあるのだろう。
聞き手の受けるコトバの意味は、そのコトバを発した人の意図した意味である。しかし、コトバの音には何も乗ってはいない。意味は約束事である。したがって、そのコトバの意 味を研究するために、そのコトバの音を研究しても無意味である。
語感、いわゆる音象徴についても、ほぼ同じことが言える。ただ、発音体感は発音行為に伴うもので、音そのものもこの発音行為によって生じるので、同じ発音行為によって生じる感覚と音とが無関係とは言えない。それ故、いわゆる音象徴の一部が、フォルマントとか口腔内圧力変化などとして窺えるのである。ただ、現在の分析技術では道遠しである。聞き手が感じるイメージは発する人の発音体感と同じなのであるから、いわゆる音象徴については発音体感だけを研究すれば十分なのである。
この本では、「最後のメッセージ」と題して、「（音、すなわち）「単なる物理現象」から、直接的に「意味」を読み取っている可能性がある・・」とあるが、違うと思う。「単なる物理現象」を脳内で自ら再体験することによって、自らの発音体感として語感、いわゆる音象徴を感じ取っているのである。もちろん、同時にその言葉の意味も自らの脳内の辞書から読み取っているのである。
自らの発音体感であるから、具体的にくわしく感じ分けることができる。阻害音、共鳴音などという大雑把な掴み方ではなく、/g/ と /d/ の強さの違い、/a/ と /o/ の大きさの有り様の違い、というように分析することが出来る。ただ、語感、いわゆる音象徴は、体感であるからクオリアである。イメージの複合体・融合体であるから、切り口に注意する必要がある。「大きさ、小ささ」の一辺倒では、音韻の違いの持つ味わいが出てこない。同じく大きいものでも、明るいものも、暗いものもある。軽いものも，重いものもある。固いものも、柔らかいものもある。それぞれが複雑なイメージの融合体なのである。
オノマトペも、そして日本語の場合、日常使う言葉の多くも、その音の持つ多くのイメージの一部を使って作られている（結果として）。イメージの選択的使用ではあるが、聞き手の納得も得やすく、意味だけではなく、感覚的なもの、感情的なものも同時に伝わる。また、直接選択されなかったイメージも、その言葉のニュアンスとして、その言葉の深みを増す働きをしている。
なお、発音体感は主観であるから、客観の科学とするには、それなりの工夫が必要である。この問題については別稿でくわしく論じている。
以上
「令和」のイメージ
新元号「令和」のイメージはどの様なものだろう。元号が「令和」に改まって約一年になる。新元号が「令和」に決まった当初、新元号のイメージに関してさまざまなことが言われた。海外でも、誤解を含めて、いろいろなことが言われた。国内では、すっきりしている、というのが大方の印象であったようだ。
一つの言葉の人に与える印象には、二種類のものがある。一つは漢字の主に意味からの印象。そして、今一つが音からの印象である。
漢字「令和」の「令」は、「令状」「命令」「律令」「令外官」などと使われる。また、「令嬢」「令息」「令夫人」などとも使われる。この二つの使われ方は意味的にも全く異なる。新元号「令和」は万葉集からの引用だと言う。梅の花を詠った和歌の序に「初春令月、気淑風和、・・」とあり、ここから「令」と「和」を採ったのだと言う。したがって、「令和」の「令」は「令月」からであるから、「命令」の「令」ではなく、「令嬢」の「令」である。
漢字「和」は、「和食」「和風」「和人」、そして「平和」「和合」「調和」などと使われるが、「気淑よく風は和、」だから「和」は、「なごやか」とか「やわらか」という意味合いだろう。熟語にすれば「調和」がもっとも近いのではないだろうか。ちなみに、聖徳太子の十七条の憲法の始まりは、「和を以って貴しと為す、」であるが、この「和」の英語訳は大方が「harmony」となっている。
当初、英国のBBCが「Order and Harmony」と報道した。「Peace」と報道したところもあったようであるが、日本政府は即座に、「Beautiful Harmony」だと発表した。まことに適切な対応であったと思う。それに先立ち「令和」の英語表記を「REIWA」だともしていた。ただ、これには異論もあって、在日の欧米人は「令」の発音はR音ではなくL音だと言うのである。日本人にはR音とL音の区別がつかない。日本語のラ・リ・ル・レ・ロは、ローマ字表記はRだけれども、それぞれRなのかLなのか、発音している本人にも分からない。欧米人は、日本人は「令和」はL音で発音していると言っているのである。ただ、ここで面白いことに、日本人はどちらで発音しているかは分からないにもかかわらず、発音した時の感覚の違いは感じ分けているようなのである。R音とL音では発音した時の口腔を中心とした感覚がかなり違う。R音には、乱れた華やかさのようなものが感じられ、L音には、取り澄ました上品さのようなものが感じられる。したがって、「REIWA」には「Beautiful」がそぐうが、「LEIWA」では「Elegant」となるのではないだろうか。
法政大学教授で日米バイリンガル作家でもあるリービ英雄は、「令」は「splendid」で「和」は「soft」だと言っている。「soft」は分かるが、「splendid」はどうだろう。華やか過ぎないだろうか。ただ、「REIWA」と発音すると、そうかもしれない。リービ英雄は「REIWA」と発音しているのだろうか。また、「和」は確かに「soft」ではあるが、それだけでは何かが欠けている。柔らかなだけではなく内にエネルギーを秘めている様なイメージがある。貴方はどう感じられますか。
ちなみに、中国思想史専門の小島毅東大教授は、大伴旅人たちが歌を詠んだ時代は、漢字の読みは、漢音ではなく呉音だったので、「令和」は「Leiwa」が近いとおっしゃっている。
生物学的婚姻形態の進化
マット・リドレーの「万物は進化する」を読んでいて、面白い記述にぶつかった。この本は生物だけではなく、社会、経済、文化、そして宗教まで進化すると言っており、非常に面白い。人間の婚姻形態も進化したと言っている。
話は、類人猿から始まる。ゴリラはオスがメスに比べて体が大きく、一匹のオスの周りにたくさんのメスがいるというハーレム型。チンパンジー、ボノボはオス、メスの体の大きさはあまり変わらず、オスの精巣が大きく乱婚型。人類はオスがメスより少し大きく、オスの精巣もさほど大きくない。
そして人間社会では、採取狩猟時代は一対一の単婚であったらしい。農耕が始まり、富の蓄積がおこり、貧富の差が生じ始めたことにより、一部に複婚が始まったようである。遊牧・牧畜社会は暴力的で、一部ハーレム的なものも現れた。古代ローマにおいては、一部の富める人々は幾人かの妻を持ち、貧しい者たちは結婚も出来ない状態であったようである。そこに、数ある新興宗教の中でキリスト教が、一夫一妻を標榜したことから、妻の一人に過ぎないことに満足できない上流の女性、そして結婚できない貧しい若者たちから熱烈に支持され、今の西欧社会の形へと繋がっていったのだという。キリスト教がローマの国教になったのはこれだけの理由ではないと思うが、有り得る面白い見方だと思う。
今の我が国の実情はどうか。結婚しない若者が増え、結果、出生率も低下、総人口も減少に転じた。これは進化なのか。自然界をみると、出生率の低下は滅びへの道である。何が悪いのか。われわれは何を間違っているのか。今、日本人すべてに問われている喫緊の問題である。
ここまで書いたところで、全く新しい本に出会った。冬休みに、孫たちに読ませようと買ったのだが、面白い。
｢わけあって 絶滅しました｣である。サブタイトルが｢絶滅したいきもの図鑑｣。この本によると、４６億年前に地球が誕生、４０億年前には生命が誕生したのだという。それから進化を続け、やっと６億年前に大きな生き物が現れた。その後も進化を続け、いろいろな生き物が誕生した。動き回れるようになったもの。海から陸に上がったもの。空を飛ぶものまで現れた。いろいろな生き物が現れたが、地球の大噴火、隕石の衝突などによって、何度も絶滅に瀕したという。地球上の生き物の、今までの絶滅確率は９９.９％だという。その絶滅の原因は、基本的には環境の変化に対応できなかったことである。変化への進化的対応も、行き過ぎたケースもあれば、進化が間に合わなかったケースもある。運次第であった。変化にも、地球の自然環境の変化もあるが、異種の生き物の出現もある。われわれ現人類の出現によっても、多くの生き物が絶滅したし、今まさに絶滅に瀕している生き物も数多くいる。この図鑑に、ネアンデルタール人も出てくる。５万年前、ヨーロッパで現人類の祖先と出会い、しばらくは共存していたようだが、生存競争に敗れ絶滅した。筋肉質で、脳も我々よりも大きかったといわれるネアンデルタール人が、なぜ我々に敗れたのか。この本では、家族単位でしか行動しないネアンデルタール人が、神なるものを信仰し集団で行動する現人類に、狩り場などを奪われたからだとしている。そうかもしれない。ただ、死者に花を手向けたネアンデルタール人が、神を信じなかったかどうかは、怪しい。私があり得ることだと思っている説は、ネアンデルタール人は筋力があっただけに、大型動物の狩りにも、女性も参加していたからだ、というものである。いわば、女性の社会進出、男女共同参画運動の先駆者である。ただ、狩り場は死傷率も高い。女性が減れば当然出生率も低下する。一方、現人類の祖先は、危険な狩りは男性だけで行い、女性は宿営地で子育てに専念した。完全な分業である。今流に言えば、女性差別。しかし、出生率は上がる。結果、心やさしく平等意識の高いネアンデルタール人は亡び、ひ弱で差別的な現人類が生き残ったのである。
ここで、注意しなければならないのは、進化と進歩は違うということである。進化は全方向、ランダムである。進歩もすれば退化もする。ただ、その時の環境に合っておれば、それが生き残るだけである。適者生存だけである。進歩であっても、理念的に進んでいても、環境によっては、亡びることもある。
人類は大きな頭脳を得ることによって進化した。今も、脳機能は進化し続けている。ただ、バランスを失しつつあるのではないか。知と情のバランスである。大脳新皮質と大脳辺縁系のバランス、あるいは、左脳と右脳のバランスと言っていいかもしれない。今、世界をリードしている西欧文明は知に偏重している。理屈、理念だけが先行している。われわれ日本人は、古来、情、すなわち心を大切にしてきた。ただ、明治の文明開化以来、進んだものとして西欧文明の導入に邁進してきた。しかし、西欧文明の知偏重の限界が見え始めた今、知と情のバランスの回復を、我々こそが、率先して、始めなければならないのではないだろうか。
進化の観点から見れば、出生率の低下は、明らかに、亡びへの一歩である。天の警鐘である。理念に死する、をよしとするか。日本人の正念場である。
（平成３１年１月１３日）
「「あ」は「い」より 大きい！？」
昨年の初め、日経新聞を読んでいて、広告欄の面白い書名に目が留まった。
「「あ」は「い」より 大きい！？」。皆さまお気付きでしたか。
気付かれた方と気にもされなかった方がいると思います。
気付かれた方でも、「なんじゃこれ？」、と思われた方と、「ほほぉ！」と思われた方がいると思います。
「ほほぉ！」と思われた方にも、そうかなと思われた方と、「そんなの当り前じゃないか」、と思われた方がいると思います。貴方はどうでしたか。
この本は、音象徴とはどのようなものか、解説した音声学の入門書です。
音象徴とは、言葉の音そのものに、意味以外に、大きいとか、明るいとか、固いとか、いろいろなイメージが感じられる現象のことです。
「あいうえお、かきくけこ、・・」、それぞれの音に異なったイメージがあります。日常、我々はそんなことはいっさい感じないで言葉を使っています。しかし、無意識にそれぞれのイメージを感じながら、無意識に言葉を使い分けている、とも言われています。無意識ですので、「何のこっちゃ？」と思われた方もかなりいらっしゃると思います。
そこで、この音象徴といわれる現象、すなわち語感について少しご説明します。
言葉の音それぞれに異なったイメージがあることに古代ギリシャの哲学者ソクラテスも気付いていました。ソクラテスは、「何らかの対象の‘まねもの’を、音声と舌と口で表現できたとき、それがその対象の名前になる」という意味のことを言っています。そして、rには動きがある、aは大きい、nには内部性が感じられるなどとも言っています。全ての音について説明しているのですが、今の私の感覚からしても余り的外れだとは思えません（プラトン全集・クラテュロス）。わが国でも、鎌倉時代の僧仙覚をはじめ江戸時代の国学者、賀茂真淵、本居宣長、そして鈴木朖が音義説としていろいろ論じています。昭和に入っても、幸田露伴が「音幻論」を著し、音一つ一つについて論じています。しかし、言語学の学会では、感じるか感じないかの問題ゆえなのか、本筋の学問の対象としては認められていません。語感、すなわち、いわゆる音象徴の存在すら無視する学者が大半です。
語感はあります。私には感じ分けられますから。貴方はいかがですか。
私は、ビジコンを65歳の定年で退職した後、後輩に誘われベンチャーの立ち上げに参画しました。ブランド名や会社名の音として人に与える印象をコンピュターで分析し、ネーミングのお手伝いをする会社です。もともと、万葉集の詩歌や俳句が好きで、日本語の言葉の音のニュアンスの違いに気付いていましたし、学生時代には数理経済学を専攻していましたので、このニュアンスの違いを抽出するシステムの構築に寄与することが出来ました。爾来15年、浮き沈みはあったものの何とか会社は存続していますが、そろそろ大爆発をしてくれないものかと、いろいろ思案をしているのが実状です。
「二つのものがあって、一つのものの名前が「mal」、もう一つのものの名前が「mil」とすると、大きい方はどちらでしょう」。これなら貴方もお分かりでしょう。「mal」と「mil」、違いは、aとiの違いだけです。これは、この本の表題と同じ問題なのです。では、どうしてこのようなことが起こるのか。この本では、aの方が発音する時に顎を大きく開けるからだとか、aという音やiという音の周波数を整理すると違いが出てくるとか、学問的な議論をしていますが、私は単純に、aを発音した時はiと発音した時よりも、大きいと、発音した人自身が感じるからだと思っています。これは、発音した時の口の大きさが違うからです。そして、人間は、その音を聞いたときも、その発音体感を同じように感じるのです。これを発音体感説と言いますが、これもまた学会では認められていません。学問の世界って変な世界ですね。素直じゃない。言語学はまだ科学じゃないのかもしれません。
実業の世界では、語感は重要です。特にネーミングは商品イメージを大きく左右します。「ポルシェ」と「ベンツ」、どちらが速そうか、クルマのことに詳しくない方でも、音だけ聞いて、すぐお分かりになるでしょう。怪獣の名前には、「ガギグゲゴ」がよく使われます。強そうだからです。子供のおやつの商品名には、「パピプペポ」がよく使われます。P音には、かわいさが感じられ、子供が発音しても楽しいからです。先ごろ世界的にブレイクしたポケモンGO、このポケモン、ピカチューというネーミングにもP音が使われています。かわいく楽しいからです。赤ちゃんが言葉を覚え始める頃、さかんに「パ」とか「バ」とか言います。ともに破裂音で、発音しやすく発音するのが楽しいからです。やがて、一部息を鼻に流し、「マ」とも言うようになります（こちらが先かもしれません）。口の形は同じなのです。「ママ」も言いやすく楽しいコトバなのです。「マ」の音には、豊かさ、親しさなどが感じられます。
この本でも、「ブーバ/キキ効果」の話が出てきます。「角ばった図形」と「丸っぽい図形」を見せ、「ブーバ」という音と「キキ」という音を聞かせ、どちらがどちらの名前かを答えさせるものですが、皆さまもすぐお分かりになるでしょう。９８％以上の方が「キキ」を「角ばった図形」に結びつけます。「キ」という音に固い鋭さを感じるからです。K音は喉の奥を固く締め、そこを破裂させて発音します。そのため、固さやキレが感じられるのです。
この他全ての音に、音それぞれのイメージがあるのです。「あ」と「お」とどちらが大きいか、貴方は分かりますか。詳しくは私のサイトをご覧ください。
http://theory.gokanbunseki.com/index.php?%BC%C2%B8%B3
また、この本「「あ」は「い」より 大きい！？」に対する私のコメントも、ここで、ご覧になれます。
私の言語についての考え方全体をお知りになりたい方は、下記をご覧ください。
http://theory.gokanbunseki.com
（平成３０年８月１５日）
ポケモンＧＯ・いまさら
ポケモンＧＯを始めた。人は言う「いまさら」と。
この「いまさら」には二通りの意味合いがある。
一つは「いい年をして、いまさら」、そして二つ目は「ポケモンＧＯのブームは過ぎた、いまさら」である。
二つ目の「いまさら」については、私には言い分けがある。
昨年ポケモンＧＯが日本に上陸した時、私も早速始めようとポケモンＧＯをダウンロードしてみた。ところが、ダウンロード出来ないのである。５年前買ったスモホでは基本ソフトが古すぎてポケモンＧＯに対応していなかったのである。そこでアンドロイドをバージョンアップしてポケモンＧＯを入れてみた。今度は上手くいったのだが、ネットが不安定になってすぐダウンしてしまう。電話機能は大丈夫だったのでそのままにしておいたが、旅行に出かけることになり、昨年の暮れ最新のスマホに買い換えたら、すべてが上手くいった。
ポケモンＧＯをどのように遊ぶのかよく分からなかったが、年が明けて、スマホを持って近所を歩いてみると画面にポケモンが現れる。それをクリックしてボールをスライドしてみると時々そのポケモンがゲットできる。歩き回っているといろいろなポケモンが現れ、それらをゲットしているうちにぶつけるボールが無くなってしまった。どうしていいか分からない。近くに住む息子に電話をして聞くのも癪なので、行きつけのコーヒーショップのマスターに聞いてみた。そうすると、彼はポケモンＧＯのファンだったらしく、大喜びでいろいろ教えてくれた。お店をちょっと出ると画面に回転ドアーのようなものが現れる。それを指をスライドさせて回転させるとボールなどが出てくるのである。一か所で１個から４・５個のボールが出てくる。このようなスポットが各所にあって、このお店から自宅までの間４・５百メートルの間に７・８個所もある。こうしてゲットしたボールを使ってポケモンをゲットし続けていると、今度は「ボックスが一杯です」と出てポケモンを新たにはゲット出来なくなってしまった。ＰＣサイトで調べるとボックスの容量は２５０匹で、ボックスの容量を増やすにはコインが必要だという。お金で買うのも邪道だと思いつついろいろ見ていると、捕まえたポケモンを逃がしてやればいいとあった。そこで重複しているポケモンを選んで逃がすことにした。この逃がす行為によって何がしかのものが得られるようなのだがそれを何に使うのかはよく分からない。今現在、最初レベル２だったものがレベル１６にまであがった。
一つ目の「いい年をして、いまさら」は逆だと思う。むしろポケモンＧＯは若い者にはかったるいが、年寄りには丁度いいのではないだろうか。
なぜ、年寄りに向いているか。まず、年寄りには時間がたっぷりとある。１時間でも２時間でも歩く時間はある。歩き方も年寄り向きである。スポットにしろポケモンにしろ次々現れるのでそれを追って急いで歩くようになる。そして、立ち止まってポケモンのゲットにかかるが、これが指先の運動になるし、なにより集中力の養成になる。チンタラ歩くのではなくインターバル歩行は老人の体力維持には最適だとも言う。
また、場所により、地方によりめずらしいポケモンが時々出てくる。これらを捕まえてポケモン図鑑を充実させようと新しい場所、新しい道を歩こうという意欲が湧いてくる。
ボールをゲット出来るスポットは史跡や辻つじの祠などにあることが多く、今まで気付かなかった史跡・碑文に気付かされることも多い。
そもそも、５年前スマホに変えたのは、自作の占いサイトをスマホでも遊べるようにしたからである。自分の名前をインプットすると、その名前を呼ばれ続けて育てばなるであろう性格にもっとも似た性格の犬の画が出てくるものであるが、自分では科学的占いと称している。一応、裏付けの理論があるからである。お暇な時にでも試してみて下さい。若い女の子をからかうのにも使えます。カップルの相性も診断できます。ネット検索で、「わんわん占い」で出てくるはずです。理屈にご関心のおありの方は「語感言語学」で検索してみて下さい。もちろん、ＰＣの方が見やすいと思います。
平成２９年１月２２日
後日談、ポケモンＧＯをやってることが家内にばれて、スマホの持ち歩きを禁止されてしまった。「年寄りが歩きながら何かに夢中になるのは危ない」からである。しばらくは言うことを聞くことにして、ただ歩くだけにしているが、また、気が付いた。ただ歩くだけの方が運動量が多いのである。と言うことで、ポケモンＧＯは歩くのがあまりお好きではない方にはお薦めということである。われわれホモ・サピエンスはこの地球上に誕生以来そのほとんどを狩猟採取を生業として生き延びてきた。山野を獲物を求めて歩き回り、見つけた獲物の捕獲に血眼になる。まさにポケモンＧＯはこの原始の本能を呼び覚ますのかもしれない。子供時代に、トンボ取り、蝉取り、あるいはカブトムシ探しに夢中になったのも同じである。
いい歳をして、いや、いい歳になったのだから、また子供心に帰るのもいいのではないだろうか。
梅田、船場、難波は海の底だった
それほど昔の話ではない。
大阪平野は海だった。
今から３０００年ほど前までは、今の大阪の町々の大半は海の底だった。
今の新大阪から服部あたりを入り口とする入り江になっていた。
河内湾である。
大阪各地の地層をボーリング調査した結果、何年前にはそこが何であったかが分ってきた。海の底だったのか。淡水湖の底だったのか。そして、そこがいつ淡水化したのか、などが分ってきたのである。
今のところ分っているのは、３０００年ほど前までは大阪平野は海で、淀川、大和川など河川の流れ、大阪湾の潮の流れなどによって、砂が新大阪側の上町台地の先端に堆積し湾の出入り口が狭くなり、湾内の海水が汽水化し、河内湾が河内潟になり、そして、さらに出入り口が狭くなり、出る一方の河内湖になったことであるが、この河内潟の時代は３０００年前頃から２０００年前頃まで、そして１８００年前頃には湖、すなわち河内湖になっていたということである。
このことから、従来、単なる神話ではないかと思われていた‘神武東征’が実際に在った話ではないかと思われ出したのである。
‘神武東征’とは「日本書紀」巻３に出て来る話で、日向を出た神武天皇が吉備で軍勢を整え東に攻め上るのであるが、その途中の描写として「まさに難波崎に至るときに、奔き潮ありてはなはだ急きに会いぬ。よって名づけて浪速国とす。また浪花という」、「流を遡って径に河内国の草香邑の青雲の白肩之津に至ります」と出て来るのである。従来は不自然な変な言い回しとしか捉えられていなかったが、今回分ってきた河内潟の時代の状況にはぴったりと当てはまるのである。入り口が狭くなっているので出入りの流れは急で、「まさに難波碕に着こうとするとき、速い潮流があって大変速く着いた。」とあるのは急な入りの流れに乗ったので早く着いたということ、そして「川をさかのぼって、河内国草香村の青雲の白肩津に着いた。」とあるのは、潟の奥、日下あたりが川筋になっていて、その川を遡ったということなのである。
このことで重要なのは、このような状態が起こり得るのは河内潟の時代、約１０００年ほどの間ということ、そして後期ほど流れも激しかったであろうということである。その後５世紀の仁徳天皇の時代に干拓・灌漑事業として「難波の堀江」が掘られ、難波崎もなくなり、「日本書紀」の書かれた７２０年頃には現地は全く違う状況になっていて、言い伝えによる以外このような描写にはなり得なかったということである。
また、神武天皇ほか初期の天皇の実在が疑われるのは、これら天皇が異常に長寿であったことである。しかし、これも当時‘春秋２倍歴’という１年を２歳に数える数え方があったことが「魏志倭人伝」の注記から分り、それで修正すると、中国の歴史書、好太王碑碑文、そして韓国の「三国史記」とも整合性がとれるようになってきた。なお、注記には裴松之が「魏略」からとして、（倭人の）「其俗 不知正歳四時 但記春耕秋収 為年紀」となっている。
この‘春秋２倍歴’によって修正した神武天皇のご即位を、ＢＣ７０年とする説とＢＣ３７年とする説とがある。面白いことに、これらの新説を唱えているのが、ともに理系の出身者で、プロの歴史学者ではないことである。学問のしがらみに囚われない、素直な、しかし合理的な発想の結果だと思う。
戦後、「日本書紀」は皇国史観として忌避されてきた。しかし、「日本書紀」は１３００年の歴史をもつ日本の唯一の正史である。そろそろ見直してもいいのではないだろうか。
なお、これらの説を唱えておられるのは、東京工業大学建築科を出られ�蠧�建設計で設計の仕事をしてこられた長浜浩明さん（「国民のための日本建国史」）と、京都大学理学部を卒業後証券会社勤務を経て証券アナリストとして今も活躍しておられる牧村健志さん（「よみがえる神武天皇」）である。お二人の本はいずれも面白いので一読をお勧めします。
幸せ、幸福、ハッピー
これらはほぼ同じ意味を持っている。
ただ、何となく、それぞれ少しずつ違う感じがする。
あなたは幸せになりたいですか、それとも幸福を求めますか。
何かが違う。
何が違うのか。
まず、それぞれの言葉のふる里が違う。
幸せは日本古来のやまと言葉。
幸福は漢語。正確には漢語風に日本人が作った和製漢語である。
ハッピーは‘happy’で英語。舶来の言葉である。
お国の違いによる肌合いの違いがある。
やまと言葉はやさしく、漢語は固くて理屈っぽく、舶来の言葉は気障でオシャレである。
言い換えると、幸せは心、情の問題。幸福は知の問題。ハッピーは感覚の問題と感じられる。
すなわち、幸せはしみじみと心で感じ、幸福はしっかりした裏付けが必要で、ハッピーはその場その場の一時のことのような感じがする。特に、‘ハッピー’は、‘happy’と聞いたとき、音の似た‘happen’が連想されるからかもしれない。欧米人の場合はどうなんだろう。一度聞いてみたいものだ。
もちろん、それぞれの言葉の音の語感の違いもある。
‘幸せ’は少し湿り気があって、やわらかく、すっきり感がある。
‘幸福’は固くて少し重たい。
‘ハッピー’は明るく軽く弾ける感じである。
幸せを感じ、幸福と思うのは人の脳であるが、脳の機能を考えるとき、脳の分け方に二通りある。
下から上に、あるいは中から外へ、すなわち脳幹を中心とする最も古い脳、辺縁系を中心とする旧い脳、そして大脳新皮質を中心とする新しい脳と、三つに分ける分け方。
そして、もう一つは、大脳を左右に、すなわち左脳、右脳と分ける分け方である。
極めて乱暴な言い方ではあるが、最も古い脳が本能を司り、旧い脳が感覚から感情を司り、新しい新皮質が知を司るということができる。
また、左脳が論理、言語、すなわち知を司り、右脳が音楽や感性、感情を司るとも言われる。
私は、左脳が人間にとって最も新しい客観的分析的機能を担い、右脳が古脳、旧脳の出口、すなわち感覚、感情、すなわち主観の出口になっているのだと思う。
結局、幸せは右脳で感じるもの、幸福は左脳で理解するものではないだろうか。
そして、ハッピーは古脳に近い旧脳で感じるのだろう。
ちなみに、左脳に障害がある人は常に多幸感を感じるとの臨床現場からの報告もある。
とすると、左脳が、すなわち知が、右脳、すなわち旧脳の情を抑圧しているのかもしれない。
本来、生物は生きることそのことに幸せを感じているのではないだろうか（もっとも、犬猫に感情があるとしても、ハエにまで幸せの感覚があるかどうかは疑わしいが）。
人間が新しい脳を発達させたことによって、そして知を獲得したことによって、本来持っていた幸せ感を失っていったのではないだろうか。
知の本領は疑うことにある。
幸せ感を疑うことによって、人間は幸せを失っていったのではないだろうか。
そして、知は根拠を求める。それは、結局、モノ、コトに根拠を求めることにつながる。
幸福には財貨の裏付けが必要なのである。
家が欲しい。
家を持てば幸福ですか。
家を持てば、車も欲しい。新しい大きな家が欲しい・・・。
財貨には、物欲には、限りがない。
結局、幸福にはいつまでも届かないのである。
小さな幸せはあっても、小さな幸福はない。小さな幸福という概念はないのである。
幸せは心の問題で、頭の問題ではない。
幸せをモノに求めてはいけない。
幸せを頭で求めてはいけない。
幸せは心で感じ取るもの。頭であれこれ考え過ぎてはいけないのではないだろうか。
物欲を捨て、心で素直に感じ取る。そんな感性を育てたいものです。
（なかなかそうはなれそうもありませんが・・・）。
ちなみに、‘幸福’は‘fortune’に、‘幸せ’は‘well-being’に近いのではないだろうか。
（平成２８年５月３日）
カズオ・イシグロは日本人か
今年のノーベル文学賞を授与されたカズオ・イシグロ。５歳の時に英国に渡り２０台の後半に英国に帰化しているので国籍上は英国人である。日本人の両親のもと日本で生まれ５歳まで長崎で育ったのでDNAからいえば日本人である。
ただ、英国に渡ってからは英国の学校に通っているので、英語で教育を受けたことになる。今も両親とは日本語で話すようだが５歳の子供の日本語だそうである。だから、考えるのは英語で、だろう。もちろん、小説を書くのも英語である。サピア・ウォーフの仮説に‘言語は文化を規制する’とある。すると、彼のものの考え方は英国人か。
ノーベル賞をもらう前のインタビューでカズオ・イシグロは「それは、私が日本人だということに関係していると思います」、「私の一部は日本人・・・」というような言い方をしている。さらに「つねに、日本人である両親の目を通してイギリスという国をみたので、自分の周りの社会とも距離を置いて育ったことにも関係があります。友人のすべてが正邪として考えていたことを、私はイギリスのネイティブの変わった風習であるとみていました」と言っている。このことは重要で、西洋人と日本人のものの考え方の大きな違いの一つとして、西洋人は物事を○か×の択一的に考えるが、日本人は「どちらも有り得る」とか「その中間だ」というようなアナログ的考え方をする、ということがあるからである。これに従えば、カズオ・イシグロの考え方は日本人的ということになる。
すべてのことを正か邪に割り切って考える西欧的考え方を「変わった風習」と言ってしまうところはすばらしい。西欧的考え方の世界にどっぷりと浸かりながらも日本的感性を失っていないのである。多分ご本人は気付いていないかもしれませんが。
今回の受賞の理由は「the abyss beneath our illusory sense of connection with the world（我々の世界とのつながりの感覚が不確かなものでしかないという、底知れない奈落を明らかにした）」ことだという。つながりを気にするのはやはりアナログな日本人的感覚である。欧米人は、心の底を見ようともせず、自己の独自性を標榜する。ここを衝いているのがカズオ・イシグロなのかもしれない。
「忘れられた巨人」を読んだ。民族的な忘却がテーマの歴史ファンタジーである。ただ、現実世界では忘却ではなく、何事もなかったこと、あるいは、忘れたことにしているだけである。だから、何かの切っ掛けで暴発するのである。夫婦間の忘却も暗示しているが最期が尻切れトンボになった感が残る。この本を読んでいて百田尚樹の「カエルの楽園」を思い出した。また、話の運び方は「二千七百の 夏と冬」（荻原浩）によく似ていると思った。この本は縄文人と弥生人が出会った頃の話である。私にはこの本の方が面白かった。第５回山田風太郎賞受賞作である。
カズオ・イシグロのケースと対照的なのが、やはり小説家の片岡義男である。
片岡義男は、日本人の母、日系アメリカ人の父のもと日本で生まれ日本で育った。ただ、父親が英語で教育したため英語でものを考えるようになったと言う。５歳の頃に「原爆が落ちた」と聞き、因果関係が理解できず周りの大人にどういうことか聞きただしたと言う。また、「風呂に入る」、「だっこ」もおかしいと言う。風呂はtakeするもので、‘だっこ’はpick upであるとも言う。考え方が完全に英語人である。片岡義男は生まれも育ちも日本、そして日本語で小説などを書いているが、ものの考え方はアメリカ人のようである。片岡義男も英語で心の深層の葛藤を暴いておればノーベル賞を取れたかもしれない。
カズオ・イシグロも片岡義男もバイリンガルである。言語とものの考え方の関係を考える上でバイリンガルの人々は非常に面白い。
ちなみに、台湾の李登輝さんもバイリンガルである。台湾の言葉で育ったが教育は日本語で受けた。カズオ・イシグロのケースと似ている。ただ、李登輝さんは「考える時は日本語で考える」とおっしゃっているし、日本精神を非常に大切と考えておられる。この点、カズオ・イシグロと少し違うようだ。たぶん、台湾的ものの考え方が日本的ものの考え方に親和性があったからではないだろうか。
（平成２９年１１月１８日）
驚くべき日本語 （１）
「驚くべき日本語」という最近出た本を読んだ。著者ロジャー・パルバースは英語、ロシア語、ポーランド語、日本語の４か国語を自在に話すというハーバード大卒のアメリカ人。日本には５０年近く住み、今はシドニーに住むという正に国際人。
表題につられて買ったのだが、いろいろ参考になる指摘もあったが、違和感を覚えるところも少なからずあった。面白いと思ったのは、英語には日本語に負けないくらいたくさんのオノマトペがあると言っているのである。びっくり仰天である。ここの検討は別途くわしくするとして、今回は違和感を覚えた点を一つ取り上げ、ご紹介してみたい。皆さまはどのように解釈なさるだろうか。
著者は与謝野晶子の短歌を一首取り上げ、次のように言っているのである。
歌は、
きけな神 恋はすみれの紫に ゆうべの春の讃嘆のこゑ
「おお、胸が震えるほど美しい！ 愛への賛美歌のようです。」
「この詩の美しさの核は、「恋はすみれの紫」という暗喩にあります。恋は、紫のすみれのようだけでなく、目に映った春の夕べの紫の色のようでもあるということです（あるいは、春もまた、青春の暗喩として、若き日の恋をたとえているのかもしりません）。」
このように言っていますが、そうでしょうか。
著者は、恋がすみれ、あるいは紫の色のようであることに讃嘆の声を上げたと言っていますが、私は紫の色そのものに讃嘆の声を上げたと読みたいのです。
この歌は二重構造になっていて、基本は、「聞け、紫に讃嘆のこゑ」、そして今一つが「恋はこゑ」になっていると思います。
「聞け――声」と「恋――声」がそれぞれ懸かりになっていて、「聞け――声」は論理的な懸り、すなわち「声を聞け」、そして、Ｋ音繋がりでもあります。
「恋――声」はＫｏ音繋がりですが、私は日本語の恋と声は語源的にも同じ流れのものと思います。まず、‘Ｋｏ’という表現・言葉が出来（Ｋの発声時の調音点は口腔の奥、ノドで感覚的には自分の中心点）、これが‘ＫｏＫｏ（此処）’になり、‘こ、こ’と指さすことから‘ＫｏＩ（来い）’という表現が出来、このことが、‘声（ＫｏＥ）’で‘乞う（ＫｏＵ）’ことであることから、それぞれ別々の言葉になっていったのではないかと考えています。
もちろん、‘恋（ＫｏI）’も‘乞う’から出来た言葉です（愛は与えるものですが、恋は求めるものでしょう）。
なお、聞く（ＫｉＫｕ）と声（ＫｏＥ）の語源的関係は分りません。見る（ＭｉＲｕ）と目（Ｍｅ、あるいは Ｍａ）の関係を考えると、聞くも声から派生した言葉かもしれません。
「恋は讃嘆のこゑ」という言い方は、枕草子の「春はあけぼの」という言い方に似ています。この助詞‘は’は直接イコールの意味ではありません。「今日は雨」、「今日は本を読もう」などもよく似た使い方だと思います。イコールではありません。
理屈っぽくすみれの紫を恋の暗喩と考えるのではなく、紫そのものに讃嘆の声を上げる、これこそ恋の故なのだと言っているのだと思います。
したがって、この歌は愛の賛美歌のようなよそよそしいものではなく、生々しい恋のよろこびの嘆息に近いものだと思います。この歌をものごとを客観視したものと考えるか、主観を吐露したものと考えるかの違いで、これはまた、英語的ものの考え方と日本語的ものの考え方の本質的な違いでもあると思います（英語と日本語の本質的違いです）。
ちなみに、私のこの歌の解釈は、
「神さま聞いて下さい。今はゆうべ、そして春、すみれの花の紫に讃嘆の声を上げてしまいました。これが恋（ゆえ）なんですね。」
皆様はどうお読みになりますか。
（平成２６年９月１５日）
ネアンデルタール人の轍を踏むな
７０万年前われわれホモ・サピエンスの祖先から枝分かれしたホモ・ネアンデルタールは、２万５０００年前この地球上から姿を消した。７万年前のインドネシア・スマトラ島ドバ火山大噴火の後の１０年にも及ぶ地球寒冷期をからくも生き延び、５万年前ヨーロッパの地で再び出会ったわれわれの先祖クロマニョン人とこのネアンデルタール人は、その後２万５０００年の間共存していたと思われるが、クロマニョン人は生き残り、ネアンデルタール人は絶滅した。
化石からの推測ではクロマニョン人の脳は１６００グラム、これに対しネアンデルタール人の脳は１７００グラム。ネアンデルタール人の方が大きい。背はクロマニョン人の方が高かったようだが、体はネアンデルタール人の方が大きくがっちりしていたようだ。
ネアンデルタール人は脳も大きいだけに、知能も発達していて、１０万年前には死者を埋葬して花を手向けていた痕跡を残している。クロマニョン人はこの時にはまだここまで至ってはいない（後、ラスコーの洞窟の壁画を残すのだが）。
私は以前から、どうしてこのように心優しいネアンデルタール人が滅び、クロマニョン人が残ったのか、その原因に関心があった。
そして今までは、ネアンデルタール人は顎が頑丈すぎて、咽喉が十分降下せず、舌が自由に動かせず、母音を発音し分けられなかったため、音声言語を獲得できず、結果思考の進化が遅れたという説に納得していた。（例えば、ネアンデルタール人は、see, saw, sue を発音し分けられなかった。）
ところが最近、「人類進化７００万年の物語」（チップ・ウォルター）を読んでいて面白い説に出会った。
アリゾナ大のスティヴン・クーンとメアリー・スクイナーによると、クロマニョン人の集団では役割の分担をしていて、男性は危険な大型動物の狩りに従事し、妊娠した女性、母親、子供たちはより安全な野菜、果物、ナッツの採取に従事していたが、ネアンデルタール人は男性も女性も平等に危険な狩りにも従事していたのだという。しかも、クロマニョン人はすでに投げ槍を発明していたが、ネアンデルタール人は直接槍で突くことしかやっていなかった。そのためネアンデルタール人の女性が傷つくことも多く、結果子供を作れず人口が増えなかったのだという。
人口が増えないため、遺伝子が進化（逆ではあるが）して大人への成熟が１５歳へと早まったのだという。一方、クロマニョン人の成熟は１９〜２０歳で今のわれわれと変わらない。成熟期が短くなることによって、生産性は上がるが、先代のノウハウ、すなわち文化を受け継ぎ消化する期間が短くなる。そのため、例えば２万５０００年も近接して暮らしながら槍を投げることを習得（真似）できなかったのかもしれない。（ちなみに、類人猿の成熟は１０〜１１歳）
ところで、今日本の人口は減少しつつある。
これは、男女の役割分担を無視しつつあるからではないだろうか。社会へ出るということは、古代人の狩りに出ることと同じなのではないだろうか。現代の社会には野獣も猛獣もいない。しかし、現代の社会にはストレスがあふれている。社会進出することによって子供が作れない。ネアンデルタール人と同じではないだろうか。
われわれは男女平等（悪平等）というデマゴーグに踊らされて、心優しいネアンデルタール人の轍を踏みつつあるのではないだろうか。
そもそも、ホモ・サピエンスとしての男と女は肉体的にも機能が違う。機能が違えば当然役割も違う。（役割が同じなのであれば、異なった機能を持つ必要がない。）
われわれはホモ・サピエンスであることを忘れているのではないのか。
忘れることを進歩と勘違いしているのではないか。
ホモ・サピエンスとしての退化を進歩と勘違いしているのではないのか。
われわれ心優しい日本人は、ホモ・サピエンスとして絶滅への道を歩み始めたのではないだろうか。
皆さんは、どうお考えですか。
（平成２６年５月２５日）
言語が違えば
「言語が違えば世界が違って見えるわけ」を読んだ。海外の出版業界で多数の年間ベストブック賞を取った本である。著者はヘブライ語を母語とする言語学者のガイ・ドイッチャー。大変面白い本ではあったが、何か一つ大きなものが抜けているような気がした。
原題は、Through the Language Glass: Why the World Looks Different in Other Languages
まず、疑問に思ったことは、違う言語では世界が違って見えるということだが、見ているのは同じ人なのだろうかということ。違う人だとすると、その違いを見ているのは誰だろう。また、どちらの言語で見ているのだろう、ということである。
また、世界が見えるとはどういうことか。具体的な世界というものがあるわけではないので、自分の周りのものを自分との関係においてどのように認識しているか、ということだろう。言語が違うということは、まず、ものの切り分け方が違うということがあるが、さらに表面的な切り分けだけではなく、もっと本質的なものごとの把握の仕方が違うだろうということである。そして、このものごとの本質的な把握の仕方の違いのベースには、ものの見方、ものの考え方の違いがあるということになるのではないだろうか。
同じ人間が違った言語で世界を見ると違って見えるだろうか。言語を変えることによって、ものの考え方は変えられるのだろうか。変えられるとすると二重人格ではないだろうか。ものの考え方は母語によって決まる。思考には言語が必要で、人間は最初に出会った言語によってその言語に沿った思考法を身につけていく。その後に得た言語によって思考の幅は広がるかもしれないが、基本的な思考の方式は変わらない。
バイリンガルに育った場合も、いずれかの思考法になる。
小説家の片岡義男さんは典型的なバイリンガルである。彼の書いたものによると、日本生まれの日本育ちながら、父親に英語一本で育てられ、ものの考え方の基本は英語になったそうである。母親は日本語、乳母も日本語であったため、もちろん日本語はペラペラで、彼の書く小説は日本語である。しかし、最終的に考えるときは英語で考えるそうである。
そして、その彼が、日本語の「風呂に入る」という表現には違和感があると言っている。風呂はtakeするもので、入るに違和感があるのだそうである。また、日本語の「抱っこ」という言葉も使えないという。抱っこの持つ情感、pick up とは違う味わいに違和感があるのかもしれない。ちなみに彼の書く文章には僕という言葉が多い。
片岡義男さんは、もちろん日本的ものの考え方も理解できる。ただ、日本語で考えているときは、英語に監視されているような気がするのだそうである。日本語的ものの考え方に何かしらの不安感、不信感があるようなのである。
一人の人間の中に、二つの異なるものの考え方があれば、その人間の人格は分裂してしまうのではないだろうか。だから、人間の脳はそのようには出来ていない。いずれか一つのものの考え方しか受け付けないのである（その点、早期の英語幼児教育は、脳の正常な発達にとっては障害になるのではないだろうか。心配である）。
同じ一人の人が世界を見るのではないとすると、異なる人が違った言語でそれぞれ世界を見るとして、その見ている世界が違うかどうか、誰が見るのだろう。
今、AとBという言語があって、Aを母語とする人が言語Aを通して世界を見、Bを母語とする人が言語Bを通して世界を見た場合、Aの人はBの人の見ている世界が違うことは何となく分かっても何がどう違うかは分からないのではないだろうか。はたして、Aの人のものの考え方でBの人のものの考え方が理解できるのだろうか。
英語、フランス語、スペイン語、イタリア語、そして、ロシア語、ヘブライ語など、ほぼ同じ文化圏の人々の間では、ものの考え方は多少くい違っても、本質的には違わないから、互いに違いを議論することも可能だろう。しかし、それは同じ土俵の上でのことであって、土俵が変われば、違いを理解することすらむつかしくなってくるのではないだろうか。
同じ土俵の上では、概念の区切り方の違い程度は議論できるであろうけれど、土俵の違う、もっと深いレベルでの考え方の違いは認識することすらむつかしいのではないだろうか。
さて、ここに日本語という全く欧米の言語とは違う日本古来の言語がある。日本文化も、欧米文化とは歴史を異とする全く異なる文化である。日本語には、日本語的ものの考え方がある。この日本的ものの考え方を欧米では理解できるだろうか。少なくとも、今に至るまで本質的な理解をしようとはしてこなかったように思われる。
日本語は欧米語とは全く異なる言語である。日本語が全く異なる言語であることに欧米は今まで気づかなかったのだろうか。多分、本質的な違いが分からなかったのではないだろうか。
日本語と欧米語が本質的に違い、日本文化と欧米文化が大いに違うとすれば、ここに言語が違えば、文化が違う、すなわち、ものの考え方が違うという代表的な事例が存在するのではないだろうか。
欧米語同士の中だけではなく、あるいは文化的にはマイナーなホピ語などを持ってこなくとも、日本語と欧米語を比較すればよかったのではないだろうか。
なぜ、このことに気づかなかったのか。
一つは、日本が余りにもすんなりと近代化したからである。欧米人から見れば、遅れていた日本が素早く追いついてきたとしか見えないのではないだろうか。日本は近代化に成功した。すなわち、欧米化した。しかし、これは表面だけのことである。日本人のものの考え方が変わったわけではない。欧米的ものの考え方の成果だけを採り入れたのである。科学技術を取り入れ、開明思想、すなわち、民主主義、人権思想、自由、平等、男女同権思想などをそれぞれ一つの思想として採り入れた。しかし、根本のものの考え方は変わっていない（これは日本文化の特徴で、昔からこの方式を採って来た）。
欧米語と日本語の本質的な違いに気付かない、より根本的な原因は、欧米が欧米的ものの考え方でしか日本語を見ないからである。そして、日本語はあいまいだ、論理的でないなどと結論付け、それで終わってしまっていたからである。あいまいと言われるものの裏にある豊潤さを見ようともしない、論理的でないといっても、リニアーな論理ではないというだけで、むしろ複雑系の論理を先取りしているかもしれないのにである。
一つの言語のものの考え方、すなわち欧米的ものの考え方でしかものを見なければ、表面的な区分けの違い程度しか見えず、本質的な違いは見えないのではないだろうか。
日本語と欧米語の、そして、日本文化と欧米文化の本質的違いを見るためには、欧米的ものの考え方に加えて、日本的ものの考え方を理解しなければならない。
そのために、ここではまず、欧米語と日本語の違い、欧米的ものの考え方と日本的ものの考え方の違いを、日本的ものの考え方で考えてみることにしたい。
欧米語と日本語の違い（１）
I・you問題（あるいは、You・I 問題）
欧米語では、必ずI・youを言わなければならない。これによって、生まれたばかりの赤子に個としての認識が植え付けられ、人と人、さらには自然との繋がりが断ち切られる。
反対に日本語では、極力I、youを言うのを避ける。言わねばならない時も、互いの関係上の名称、例えば、お母さん、お兄ちゃん、先生などを使って呼び合う。結果、日本人は人間同士だけではなく、万物とも繋がりを感じながら育つ。そして、その結果、日本人は一人の人格神に縋る必要もなくなり、結果、日本における一神教の信者の数は圧倒的に少ない。
日本語では、動詞の活用変化の中にもlet usというweが含まれている（例、行こう）。
これなどは、連帯感（集団行動が常態化していること）の一つの表れである。
欧米語と日本語の違い（２）
語感問題（Vocal Sound with Subliminal Message）
日本語は、子音＋母音の拍方式を採ることによって、言葉の音の持つ語感を残す道を選んだ。このことによって、日本語は表面的な意味だけではなく、心情的なメッセージをも伝え得る言語になった。特に、日常会話において、一拍、あるいは数拍の助詞によって微妙な心の綾を伝え得ることが出来るようになっている。また、数多くあるオノマトペを多用することによって、リアル感を感覚的に伝えることが出来るようになっている。
一方、欧米語は子音を中心にして、母音を捨てる方向にあるとみられ、情を捨てロゴス中心の論理記号化を志向しているやに見える。ソシュールの言語学の第一原理「音と意味との恣意性」は日本語には当てはまらない。
ちなみに、母音は自然音であるのに対して、子音は人工的な障害音である。
欧米語と日本語の違い（３）
定型言語と場の言語
日本語の会話は、その場その場を前提としている。それぞれの発語は、その前に発せられた言葉を前提として発せられる。そして、前提となったことは極力言葉に表現しない。例えば、二人で話をしていて、一人が出かけようとした場合、この人は出かけるのは自分であるから、「I will go.」のようにIをわざわざ言うことはない。日本語では、「行くよ」、あるいは「行くね」である。
また、相手に何か取って欲しい時も、相手に直接頼んでいるのだから、「Would you take・・?」のようにyouを使うこともない。日本語では、「取ってくれる」、あるいは「取って」である。その場で分かり切ったことは言わないのが原則である。したがって、会話の一部だけを取り出しても何が何だか分からないということは起こりうる。その点、欧米語はその都度Iと言い、youと言わなければならないので、一部を取り出しても大きく誤解されることは少ない。欧米語はその場の人でない第三者が見ても理解できる、言うなれば、定型化された舞台のセリフのような言葉である。
欧米的ものの考え方と日本的ものの考え方の違い（１）
自然感の違い
欧米はanti-nature、日本はpro-natureである。欧米では、人は神が作ったと考えられているが、日本では、人も神も生ったと考えられている。欧米は作る思想、日本は自然に生る（ナル）思想である。作るには自然に働き掛けねばならない、これは自然と対決する姿勢である。
日本では、自然に寄り添って、自然が何がしかのものを生み出すのを待つという姿勢である。したがって、生みだされたものは、基本的にはすべて自然の恵みだと考える（お陰さまでの思想）。
また、欧米では、庭園を造る時、左右対称の幾何学的造形にするが、日本では、その地形を活かしつつ自然を模した山水造りを良しとする。
欧米的ものの考え方と日本的ものの考え方の違い（２）
Refineと洗練
和英辞書で洗練を引くと、elegantと並んでrefineと出る。和英辞書でrefineを引くと、上品にするとともに洗練すると出る。一般的には、refineと洗練するとは同じだと思われている。しかし、両者は根本的に異なる。Refineは原義的には、clarify、purifyすることで、純度を高めることである。一方、洗練は、洗った上で練り上げることである。練り上げることは純度を上げるのではなく、すなわち、混じったものを排除するのではなく、そのまま混ぜ合わせ練りに練って互いを馴染ませることである。英語的に言えば、purifyするのではなく、blendしたものをmergeするのである。
Pureにしようとするのと、harmonizeしようとするのでは、考え方としては根本的に異なる。
欧米思想は、人間を、I、youと言い合うことによって、個に分断し、さらに、人の知情意も知のみに分解し、purifyしようとする。
日本語では、日常の会話で、I、youではなく、お父さん、お母さん、お兄ちゃんと呼び合うことによって、結果として、親子の繋がり、さらに人と人との繋がりを確認し合っている。また、日本語では、知・ロゴスのみに走ることを諌め、知情意のバランスをとることを最重要視してきた（頭でっかち、理屈っぽい、冷たい、心が通っていない、）。
欧米語が語感を捨て子音中心にしようとしてきたのも、日本語が母音を中心に情を伝える語感を残してきたのも、この流れの中でのことである。
日本語の文字表記は、漢字仮名交じり文といわれ、表意文字と表音文字を混合して使う独特なものである。これは大陸から漢字を導入した際、漢字そのものとその表す概念は導入したものの、当時の中国語そのものは入れず、さらに、その漢字を改変して音だけを表す文字を作り、日本語をそのまま書き表すことが出来るように工夫したものである。そして、この音を表す仮名も二種類作ることによって、その後の外来語もそのまま日本語の中に取り込むことが出来るようになったのである。その結果、日本語は他国の文化の生み出した概念をそのまま採り入れるのに非常に便利な言葉となったのである（漢字、ひらかな、カタカナ）。
これもblendしmergeする思想の結果である。
このように欧米語と日本語は根本的に違うのである。
そして、欧米人と日本人の見ている世界は違うのである。
世界で、もっと日本的ものの考え方を本質的に考える必要があると思う（「もったいない」という言葉だけを、しかも表面的に考えるだけではなく）。
（平成２５年２月１１日）
春夏秋冬 語感から見た言葉の成り立ち
それぞれの表現がどの様に出来てきたか、語感から、考えてみた。（無責任語源試論）
「春（ＨａＲｕ）」という言葉は「ＨａＥＲｕ（生える）」という表現から出来たのだろう。「ＨａＲｅＲｕ（晴れる）」からとも考えられるが、冬晴れということも考えられるので、この可能性は低い。
「生える」の発音は古くは「ＰａＥＲｕ」だから、春も「ＰａＲｕ」であったと思われる。「Ｐａ」は破裂音「Ｐ」に拡散するイメージの「ａ」が付いたもので、「パッ」は語感的にも、まさに大地から、あるいは、雪間から芽がいっせいに出てくるイメージにふさわしい。
「花（ＰａＮａ）」もこの「Ｐａ」のイメージに、隠れていたもの「Ｎａ」のイメージから、隠れていたものがパッと現れ、開く、の表現なのだろう。
したがって、人間の顔の鼻は、この花になぞらえて名付けたものだろう（語感的には、鼻を「ＰａＮａ」と呼ぶことの直接的な理由付けがむつかしい）。
「秋（ＡＫｉ）」という表現は、のびのびとオープンで明るい発音体感の「Ａ」から出来た。明く、開ける、明るい、から発展した、朝、赤、天（ＡＭａ）などと同じ流れの中で出来たのだろう。
直接的には「赤（ＡＫａ）」からかもしれない。紅葉のイメージから「ＡＫａ・ＫｉＩ」とも考えられるが、赤に比し黄色という表現が出来たのが新しいので、逆に、「ＡＫｉ」から「Ｋｉ」色という表現が出来たのかもしれない。「ＡＫａ」の「Ｋａ」より「Ｋｉ」の方が切れがあって冷たい。澄んで冷たい空気の秋にふさわしい。
ちなみに、「雨（ＡＭｅ）」は「天（ＡＭａ）」から出来たと思われる。広がりのイメージの「ａ」に対し「ｅ」には下に抑え込まれ繋がっているイメージがある（雨は天から降るから）。
「冬（ＨｕＹｕ）」は直感的には「冷ゆ（ＨｉＹｕ）」だが、古くは「ＰｉＹｕ」という表現があったかどうか。「Ｈｉ」音には冷たいイメージがあるが、「Ｐｉ」には冷たさは感じにくい。少し痛さが感じられるので、太古の人々はそこに冷たさを感じていたのかもしれないのだが。
したがって、「ＨｕＹｕ」は「ＨｕＢｕＫｕ」からかもしれない。「ＨｕＢｕ」は「Ｈｕ」が二重になって強調されたものである（「Ｂｕ」は「Ｈｕ」の濁音）。「吹く（ＨｕＫｕ）」は「ＰｕＫｕ」から出来たもの。「Ｐ」は破裂音で、今でも「プッと吹く」という。
あるいは、「ＨｕＹｕ」という表現が日本語に「Ｈ」音が入ってから出来たのかもしれない。さらにあるいは、「Ｈ」音の中でも「Ｈｉ」はやや特殊であるので、「Ｈ」音が入る以前から「Ｈｉ」だけが日本語の中で使われていたのかもしれない。というのも、「Ｈ」音は声門摩擦音で温かさを感じさせるが、「Ｈｉ」は硬口蓋摩擦音で冷たさを感じさせる（発音的には「シ」に近い）。
もっと単純に考えると、冬は風がピューピューと吹く。そこで、「ＰＹｕ―」が「ＰｕＹｕ」となり、時代が下り「ＨｕＹｕ」になったというものである。案外、ありうるかもしれない。
「夏」。「暑い夏」を発音ベースで書くと「ＡＴｕい ＮＡＴｕ」となる。音的には「ＮＡＴｕ（夏）」は「ＡＴｕ（暑）い」に「Ｎ」を付けたものなのである。「夏」と「暑い」は音を共有しているのである。
ここで、二通りのことが考えられる。
一つは、「夏（ＮａＴｕ）」は「ＡＴｕい」の語幹「ＡＴｕ」に「Ｎ」を付けたもの。
そして、今一つは、「ＡＴｕい」は元々は「ＮＡＴｕい」で、それから「Ｎ」がとれたものというものである。
語感的には、日本の夏のむしむしする暑さには「ＮＡＴｕい」がぴったりである（「Ｎ」には湿った粘り感があるから）。「ＡＴｕッ」は何か熱いものに触れて「アッ」と手を引っ込める感じである。「ＮＡＴｕい」だったとすれば、どうして「Ｎ」が取れたのか。「Ｎ」には、少し押し隠すというようなイメージがあるため、夏の日差しの圧倒的な暑さには合わなくなったのかもしれない。そして、代わりに「蒸し暑い」という表現が出来たのかもしれない。
（平成２４年９月１１日）
日本語と英語
日本語と英語は違う、というと、当たり前だと思われるだろう。
そして、それが、どうした、と。
辞書があれば、日本語から英語へ、英語から日本語へ翻訳して、互いに理解できるから、それでいいではないかと思われるだろう。
しかし、言語が違えばものの考え方が違い、ものの考え方が違うと、文化も違ってくるのである。
日本語圏の文化と欧米語圏の文化は違う。
このように言うと、それぞれの国の文化が違うのは当然であって、何もそれは言語の違いだけに依るものではないと思われるかもしれない。確かに、一国の文化は、それぞれその民族の歴史的な変遷の上に出来上がってきたもので、言語だけで決まるものではない。むしろ、一国の言語が、民族の歴史的変遷の中で、文化と共に作り上げられたというべきかもしれない。
しかし、一国の文化の次世代への継承を考えるとき、その国の言語の影響は絶対的である。
私は、文化の継承に及ぼす言語の影響は致命的だとすら思っている。
人は、言語なしには効率的な思考はできない。人は、この世に生を受け、一つの文化の中に生まれてくる。そして、その文化の言葉を覚えながら、その言語による思考法を身につけていく。日本語圏に生まれれば、日本語による思考法を、英語圏に生まれれば、英語による思考法を身につけるのである。
日本語による思考法と英語による思考法は違う。本質的に異なる。
思考法の違いは、文化そのものの違いである。
日本語と英語の違いについては、発音にかかわる基本的なものの他に、主語がいらないとか、‘Ｙｅｓ，Ｎｏ’が反対になるとか、日本語は曖昧であるとか、いろいろ言われる。
発音の違いが文化の違いに繋がる‘語感’の問題は、今回は差し置くとして、それに次いで文化に与える影響の大きなものとして‘Ｉ，Ｙｏｕ’の問題がある。
すなわち、‘Ｉ’、‘Ｙｏｕ’は英語にあって、日本語にはないのである。
‘Ｉ’，‘Ｙｏｕ’は、英語においては欠くべからざる非常に重要なものであり、頻度も非常に多く使われている。
しかし、日本語には、英語の‘Ｉ’，‘Ｙｏｕ’に相当する言葉がないのである。正確には、日本語には‘Ｉ’，‘Ｙｏｕ’に相当する概念がないのである。更に言えば、日本語には‘Ｉ、Ｙｏｕ’的考え方がないのである。
‘Ｉ’は‘私’、‘Ｙｏｕ’は‘あなた’があるではないか、とおっしゃる方もいるだろう。
父親が自分の子供に、英語で
‘Ｉ’ｌｌ ｇｏ ｔｏ ｓｅｅ ｍｏｖｉｅ。Ｄｏ ｙｏｕ ｇｏ ｔｏｇｅｔｈｅｒ ｗｉｔｈ ｍｅ？’
ということはあるだろう。これを日本語に訳すと
‘私は映画を観に行く積りだ。お前もいっしょに行くか’
となる。意味は通じるが、日本人が自分の子供にこんな言い方をするだろうか。絶対にしない。不自然である。自然なのは、
‘映画、観に行くけど、いっしょに行くか’だろう。
‘私’も‘お前’も言わない。言えばよそよそしくなる。
日本語では、父親は自分の子供に対しては、自分のことは、‘お父さん’、あるいは、‘パパ’と言う。そして、子供に対しては、普通は、その子の名前を言う。上の例でいえば、
‘パパ、映画行くけど、慎太郎、いっしょ行くか’となる。
この同じ父親が、自分の妹に対しては、‘お兄ちゃん’と言い、自分の友人に対しては、‘オレ’と言い、職場の上司に対しては、‘私’と言う。
この‘お父さん’、‘お兄ちゃん’、‘オレ’、‘私’が、‘Ｉ’といっしょといえるだろうか。
この‘お父さん’という意味は、‘お前のお父さん’という意味で、‘お前’が含意されている。（子がいて初めて父という概念が成り立つから。）
‘お兄ちゃん’にも‘お前のお兄ちゃん’という意味で‘お前’が含意されている。
反対に、子供も自分の父親のことを‘お父さん’、あるいは、‘パパ’と言う。妹も兄のことを‘お兄ちゃん’と言う。これらのことにも、‘私の’という意味が含まれている。
子供は自分の父親に対し、決して‘あなた’とか‘君’とか‘お前’とは言わない。
この‘お父さん’、‘お兄ちゃん’、‘あなた’、‘君’、‘お前’が‘Ｙｏｕ’と同じといえるだろうか。
英語の‘Ｉ’，‘Ｙｏｕ’は絶対である。自分に対しては、お母さんも、お父さんも、他所のおじさんも、‘Ｙｏｕ’である。
自分は誰に対しても、‘Ｉ’。自分のお母さんに対しても、自分のお父さんに対しても、自分は‘Ｉ’である。他所のおじさんに対しても、自分は‘Ｉ’である。
そして、自分はお母さんにとっては、‘Ｙｏｕ’にすぎない。お父さんにとっても、自分は‘Ｙｏｕ’である。また、お母さんは自分に対しては自分のことを‘Ｉ’と言う。お父さんも‘Ｉ’と言う。
‘Ｉ’，‘Ｙｏｕ’は相手との関係には関係のない絶対的な言い方なのである。（われわれ日本人には、ドライとも、冷たいとも感じられる。）
一方、日本語では、‘お父さん’、‘お母さん’、‘お兄ちゃん’、‘オレ’、‘私’、にそれぞれ相手との関係が包含されている。
子供は、周りの人たちに、常に‘お前の’、あるいは、‘あなたの’というメッセージを含んだ言葉で話しかけられ、自分も相手に対し、‘わたしの’というメッセージを含んだ言葉で話し掛ける。
常に、‘お父さん’、‘お母さん’などと言いながら、互いに互いの関係性を確認し合っているのである。
英語では、逆に、‘Ｉ’、‘Ｙｏｕ’と言う度に、自分と相手とは違うということを確認し合っているのである。
‘Ｉ’と‘Ｙｏｕ’と、互いに違うということを確認し合う言語環境で育てば、当然、‘個’という概念が早くから芽生え、強化され続ける。欧米語環境の中で、‘Ｉ’、‘Ｙｏｕ’と言い合って育てば、個人主義的考え方が強固になるのは当然である。
日本語環境のように、常に互いの関係性を確認し合いながら育てば、お母さんと繋がっている、お父さんと繋がっている、兄弟とも繋がっている、そして、濃淡の差こそあれ、地域の人と繋がっている、日本人として繋がっている、人間として繋がっている、さらに、根底的には、自然とも繋がっているという感覚が定着する。
この自然についての考え方も、‘個’を絶対と考える欧米文化では、自然も自分の外にあると考える。そして、自然は、人間が対決して、変えていくべきものと考えるようになる。
一方、自然とも繋がっていると考える日本文化では、自然との共生を当然のことと考え、対決するのではなく、如何に自然を活かすかを考える。
このように、日本的考え方と欧米的考え方は根本的に違うのである。そして、その結果、当然のこととして、日本文化と欧米文化は、本質的に違うのである。
欧米語の‘Ｉ’，‘Ｙｏｕ’が欧米の個人主義を助長し、次代へと継承せしめているのである。
‘Ｙｏｕ，Ｉ’（友愛）は、はたして世界を幸福にするのか。
平成２３年９月１５日
‘Ｉ’，‘Ｙｏｕ’の日常会話での使用頻度比較などの研究は、私のサイトをご参照下さい。
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日本語と英語、そして、文化の違い
前号で、日本語と英語の違いについて書かしていただいたところ、いろいろ感想をいただいた。それでというわけでもないが、言語と文化の違いについて、今少し書かしていただきました。
欧米にも、‘サピア・ウォーフの仮説’という研究があって、言語が違えば文化も異なるという、われわれ日本人から見ると当然の考え方があるが、欧米の学界では、否定的な見解が支配的である。
各言語、各文化、それぞれの特異性は、一種の変種にすぎず、言語、文化の底流には普遍的なものがあると考えられているのである。（あるのは表面的な違いにすぎず、本質的な違いはないと考えられている。）
しかし、われわれ日本人から見ると、日本語と英語は余りにも異なる。
‘お陰さまで’など、英語では表現できない。
‘何となく、そんな気がする’も英語にならない。
それに対しては、ものの考え方が違うからだいう。
ものの考え方が違うということは、文化が違うということになるのではないか。
日本文化と欧米文化は違うのである。
宗教も文化の一つである。主要な一つである。
日本人の大半は進化論に、さもありなんと抵抗感はない。しかし、アメリカ人の三分の二は、進化論は聖書に書いてあることとは違うから間違いだと、今でも、心から信じているという。
また、一人の人格神を信じる人は、アメリカでは国民の９５％にも達するという。日本では、キリスト教徒は国民の１.５％に過ぎない。
このことだけを見ても、日本文化とアメリカ文化は根本的に異なる。
では、なぜ‘サピア・ウォーフの仮説’が欧米の学界で否定されているのか。
それは、異なる言語、異なる文化を欧米語でしか研究していないからである。欧米語という枠内でしか、ものごとを見ていないので、異言語、異文化の本質的なところが見えず、表面的な一部しか見えていないからである。
欧米語で育った人たちには、日本語の助詞、オノマトペを使いこなすことはむつかしい。欧米語と違って、日本語は、子音＋母音 という‘拍’が単位となって、組み上がっている。この‘拍’、すなわち、アイウエオ５０音の背景に、それぞれの音の持つイメージ、‘語感’というものが働いているのである。
‘僕、行くよ’というのと、‘僕、行くね’と言うのとでは、相手に伝わる気持が違う。意味的な使い分けだということになっているが、われわれ日本人が難なく使い分けられるのは、‘よ’と‘ね’の‘語感’の違いを無意識に感じ分け、使い分けているからである。
欧米人にも、オノマトペも意味を覚えれば使い分けられる。しかし、‘語感’が分からないと、微妙な使い分けがむつかしくなる。
日本語の著作で大佛次郎賞、伊藤整賞などを取り、万葉集の英訳もあるリービ英雄氏ですら、オノマトペに対する誤解がある。多分、‘語感’が分かっておられないか、‘語感’の存在そのものに気付いておられないからだろう。
リービ英雄先生は、松島を詠んだ芭蕉の句について、島々は火山噴火によって‘千々にくだかれて’と解釈しておられる。（‘くだける’は自動詞である。欧米人は、人は神によって作られたと考えるが、日本人は、神すら‘なった’と考えている。くだかれたのではなく、くだけたのである。）
そもそも、火山噴火云々は理屈であって、不要である。余計なことである。
しかも、火山噴火に‘千々に’はそぐわない。それは、‘ＣＨｉ’という音の‘語感’に、小さく、輝くイメージがあるからである。火山噴火には、もっと重量感とパワーが必要である。
また、先生は、９・１１の世界貿易センタービルの崩壊についても、‘千々に’の表現を使っている。
あの映像は、‘千々に’なんて上品で、きれいなものではない。もっとも、その映像を見て、自分の中のガラスの心が粉々になったというのなら、そんなに違和感のある表現ではない。
これほど、日本語は、日本語で育った人以外にはむつかしいのである。
なお、リービ英雄先生の「英語でよむ万葉集」（岩波新書）はすばらしい本である。英語の勉強にもなるし、万葉集の勉強にもなる。この本でのリービ英雄先生の万葉集理解はたいしたものである。
最近、日本語ペラペラの外国人をよく見かける。しかし、彼らは、英霊たちが帰ってくるという靖国神社が理解できるのだろうか。
日本人は、心の底では、一神教を信じる人を馬鹿じゃないかと思っている。本当に信じているのだろうかと半信半疑である。日本人にとって、絶対の神を信じるのは、かなり無理があるのである。
日本語ペラペラの外国人も、一神教を卒業出来たら、日本文化の真髄に一歩近づいたといえるかもしれない。
ちなみに、日本人のクリスチャンと自称する人達も、お墓参りをする以上は、本当のキリスト教徒とはいえないと思う。（どうでもいいことではあるが、）
（平成２４年２月３日）
もっと突っ込んだ議論については、私のウェッブ・サイトをご覧下さい。
‘リービ英雄先生への手紙’、‘サピア・ウォーフの仮説’などがあります。
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‘語感’分析の実際については、下記もご覧下さい。
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